睽卦，《周易》六十四卦之一，《周易》通行本第三十八卦，帛书本第五十三卦。卦名“睽”，今本《周易》作“睽”，帛书本《周易风水》作“乖”，秦简《归藏》作“䂂”，今本《归藏》作“瞿”。卦辞曰：“小事吉”，象征“乖背睽违”。

睽卦下兑上离，兑为主，离为客。“离”为火，象征火焰；“兑”为泽，象征水流；火焰上炎，泽水下流，两者互相背离。睽卦虽象征背离相异，但其卦旨却是强调如何化解这种背离相异的道理，即化“睽”为“合”。其一方面揭示背离互异的事物之间在总体上必有其相同本质的“异而同”之理，另一方面主张在大同之中认识到事物间互异现象的“同而异”本质。告诫人们于乖睽之时，要通过做小事或以小心柔顺之道的处事方式来“避异求同”，从而化睽为合。

历代易学家对《周易》多有注释，因此也产生了不同的见解。如其中对于睽卦卦辞“小事吉”的解释通常有两种比较通行的说法，其一认为“做小事可获吉利”，另一说法认为“以柔为事可获吉利”。又如睽卦初九爻“见恶人”之“见”，或解释为遇见、会面、接触之意，或解释为谦逊地拜见、接待之意。

睽，卦名，今本《周易》作“睽”，帛书《易经》作“乖”，秦简《归藏》作“䂂”，今本《归藏》作“瞿”，为《周易》通行本第三十八卦，帛书本第五十三卦。下兑上离，由于上卦离为火，而下卦兑为泽，所以《序卦传》称“睽，乖也”，即像水与火一样，相反、相背离之义。《说文》中对“睽”字的解释为“目不相听”，指两目相背，也同样是“乖违”之意。因此，睽卦的意旨即象征着乖背睽违（乖异背离）。

此外，南梁《昭明语言选·鲁灵光殿赋》注中解释“睽”为瞪着眼睛看视；唐朝《一切经音义》中表示“睽”为目无精采之义；《归藏》中将“睽”作“瞿”，二字相通，而“瞿”为惊顾无守之义。根据以上文献解释，再加上睽卦爻辞的内容，“睽”即为惊视所遇见之事的意思。而对于“所遇之事”能做出“惊视”反应，那所惊顾的事必为相背离的乖违之事，故卦名“睽”用为“乖”（违背），帛书即作“乖”，二字音义相通。

睽：小事吉

译文：睽卦象征着乖异背离：小心处事可获吉利。

睽卦上离下兑，志不同行，蕴涵着“求同存异”的世界观和方法论。其虽互为乖睽，却同居一卦之中，就如居一室之内一样，此为“异”中之“同”。同样的道理，同居一室之中，但各秉其性，上下乖离，这就是“同”中之“异”。古之君子观此卦象而悟“同异”之理，即同而异、异而同本来就是事物存在与发展的客观情况和必然联系，二者是相辅相成的。因此君子既要秉持求同存异的处世方针，更要具备善于存异的“和同”胸襟和雅量，因为只有“和”其不同，才能“大同”。

睽卦六爻同形一卦，同居一室，此为“同”象，而动则乖离，“志不同行”，此为“异”理，就像《彖传》中所比喻的那样“两个女的同处一室，但她们心志与处事方法都不同”。所以睽卦除初爻之外，其他爻都阴阳相错且不当位（阴居阳位或阳居阴位），此其一“睽”；二女同室，其志不同，此其二“睽”；泽（下卦兑为泽）性润下，火（上卦离为火）性炎上，其质不同，此其三“睽”。睽则不和，所以“不可大事”，而“小事吉”。也因此，卦中多无凶、无咎。此外，睽卦亦讲乖违之时有所疑见、有所梦见（幻觉）。因此六三、上九乖睽至极之时，才会见到“刑人”“鬼怪”等，但实际上这一切都是因疑梦而起的幻觉。疑心生于内，乖违现于外，因此疑惑乖违之时，应小行行事，且不可以做那些需要众人同心才能达成之大事。“睽”虽有异质、异志，却不失其求合之心，故六爻中以遇合之爻为吉，最终化睽为合，终得其“吉”。

《彖》曰：睽，火动而上，泽动而下。二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。天地睽而其事同也。男女睽而其志通也。万物睽而其事类也，睽之时用大矣哉。

译文：睽卦乖背睽违，指上卦离为火，火焰跳动向上燃烧；而下卦兑为泽，泽水流动向下润泽。就如两个女人虽同居一室，但她们的心志不同，行事方法也不同。此时应当和悦附丽于光明，用柔顺之道求进才能向上直行，还要处事适中而应合于阳刚者，这样轻柔小心地处事可获吉利。天地万物皆乖异不同，但是却有相同的生长过程。男女虽有不同的生理特征，但是他们也有志气相投的时候。天下万物的形态和特性千差万别，但他们在生长过程中禀受天地阴阳气质的情状却有着类似的地方。由此看来，对于事物演变过程中的乖异背离，睽卦因时而用的道理是很伟大的。

解读：《彖传》中对睽卦立意于“乖睽”的解读角度主要体现为“异而同”，即相异事物之间却又在总体上存在统一。其指出，天地上下、男女阴阳等天地万物虽有乖睽背离，但它们在化育万物事理、交感求合之心志等禀受天地阴阳气质之情状方面一定是相似相同的，也就是说背离互异的事物之间，在本质上必有其相同性与可调和性。所以睽卦提示的是，对于志向不同且行为背离的事，应当小心地以柔顺之道加以调和、用适中之处事方法来应对冲突，这样就可以获得助益，化睽为合。

《象》曰：上火下泽，睽。君子以同而异。

译文：上卦离为火，火的特性本就是跳动着往上燃烧；下卦泽为水，水的特性则是向下流动。这二者不相交合、互为乖睽之意。因此，君子应当善于求大同而存小异，就是要把看起来想异的事统一起来，于“异”中看到“同”，同时也要把看起来相同的事物区别开，于“同”中发现“异”。

解读：《象传》主要从“同而异”的角度来解读睽卦“乖睽”之意，其基于背离互异的事物在总体上必有其相同本质之理，主张于大同之中同时又认识、明白事物间的互异现象。对此，北宋理学家程颐于《礼记·中庸》中所说的“和而不流”，即强调“在与人相处时，既要保持和谐，又要坚守原则，不随波逐流”的“于大同之中，而知所当异也”的“同而异”之理，非常契合《象传》对睽卦的解读。而且，针对《象传》“同而异”的说法，清末民初学者马其昶曾论说“持一说建立一宗教，必强人之同于己，徒党怨怒攻击，甚且酿成兵祸：是皆不知‘君子以同而异’之理”。在此基础上，马其昶还以孔子为例从反面阐述了“同而异”的重要性，他对于南郭惠子曾质问端木赐“孔子的门徒为什么那么繁杂”一事发出感概，马其昶指出这正是孔子伟大厉害的地方，因为孔子这种“有教无类”的授徒方针，与《大象传》中睽卦“同而异”思想在义理上是相通的。而且，《象传》所明“求大同存小异”的旨趣，更是对“小心处睽”这一抽象概念的具体发挥，从而使睽卦蕴含的“对立统一”的哲学因素进一步显露出应有的色彩。

卦之初为尾，卦之上为首，阳爻为九，阴爻为六。

初九，悔亡。丧马，勿逐自复，见恶人，无咎。《象》曰：“见恶人”，以辟咎也。

译文：  初九，悔恨消逝。马匹走失，不用追逐，静候它自己归来。谦逊地接待与礼遇与自己对立的恶人，不会导致灾祸。《象传》说：“逊接与己对立的恶人”，是为了避免乖睽激化。

解读：初九处睽之初，能够得以“无咎”之果的关键就在于“丧马勿逐”与“见恶勿激”，这样才能“悔亡”，即悔恨消逝（无悔恨）。因为，马匹走失，如果追逐的话则越逐越远；对恶人激刺相向的话，则越激越睽。所以不要追逐（走失的马匹）而待其自己回来，逊接（与自己对立的恶人）而可以免咎，初九处睽之初，就应如此行事，否则的话，睽将终于睽。

九二，遇主于巷，无咎。《象》曰：“遇主于巷”，未失道也。

译文：  九二，在巷道中不期而遇地碰到主人，必无灾害。《象传》说：“在巷道中不期而遇地碰到主人”，这说明九二并未迷失正道、未曾违失处睽之道，无灾害。

解读：这里的“主”即对应的是六五。形容九二处“睽”之时，失位不安，本有灾害；但阳居阴位，只需守谦顺时、处于中道，终能于不期然间与其所应合的六五遇于巷道，因此必无灾害。九二不期然间“遇主”，失位于睽而不“失道”，这是其善于处世的真实体现。这说明失位于睽中的二（九二）与五（六五），相应求同，各求各需，相得同趣。因此虽不当位，但未失正道、处事得宜，必有应合，无咎。

六三，见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。《象》曰：“见舆曳”，位不当也；“无初有终”，遇刚也。

译文：  六三，看见大车被吃力地拖曳着，拉车的牛被牵来拉去，难以前进，就如同一个人从上面受了“刺额涂墨”之刑后，又受到割鼻的醢刑，这是因为六三刚开始失位受困，而最终却有一个好的结果。《象传》说：“看见大车被吃力地拖曳着”，这是因为六三所处的位置不当所致；“没有好的开始，却有一个好的结果”，这说明六三因坚守心志，最终能得到上九阳刚的应合。

解读：由于六三处于睽卦下卦的最后一爻，居位不当，属睽违至极，下有九二对其制裁，又被夹在二阳（九二与九四）之中，有受辱之象，与上九相应却睽违难合，处境艰难，所以连用“车难行”“牛吃力”“人受刑”三种情况来喻象，以突显睽违之艰难。不过尽管六三睽违不堪，但坚持心志，其与上九相应合的初衷并没有发生动摇，所以最终与上九相应合得“遇刚”之助，终而欢合。此外，从六三遭遇的刑罚来看，在睽卦六爻中，六三异中求合的意志最为坚定。

九四，睽孤，遇元夫，交孚，厉无咎。《象》曰：“交孚无咎”，志行也。

译文：  九四，乖异背离的时运使自己子然孤立，这时遇到了刚强的大丈夫，二人秉持诚信，相互交流，虽然有危险也不会产生灾祸。《象传》说:“相互之间以诚信交流就没有过错”，那么，异中求合的志向就能得以实行。

解读：这里的“元夫”，指初九，因阳大称“元”，所以又称“大丈夫”。九四最先因乖睽的时运而处于孤立之境，但后来遇到初九（元夫），二者诚信交流、相应合，这所形容的是九四在睽之时的经历。九四与六三相比，六三为两阳（九二与九四）所逼迫，而九四则为两阴（六三与六五）所挟持，二者均不能安身。好在，“遇元夫”而“交孚”是一件令人愉快的事，也是一件时来运转的事。

六五，悔亡，厥宗噬肤，往何咎？《象》曰：“厥宗噬肤”，往有庆也。

译文：  六五，悔恨消失。与之相应合的宗亲犹如噬柔咬脆一样容易亲和，就此前往有什么祸害呢。《象传》说:“与之相应的宗亲（九二）犹如噬柔咬脆一样容易亲合（以和顺之道期待遇合）”，这样（六五）前往则必有吉庆。

解读：这里的“宗”指九二，其应合六五，犹如“宗亲”。六五居睽上离卦之中，即阴在离中，从离之卦象解释“阴为肤”。离之义，附丽、附着，附着于外的东西就是“肤”，因此噬肤指咬噬柔脆的皮肤。噬肤之所以容易且亲和，就在于“肤”之柔，这里用来比喻柔顺平易的“济睽”途径。其说明六五不当位，本有悔；但居尊柔顺，下应九二，二正以和顺适中的“噬肤”之道期待遇合，因此前往必然没有灾祸。正如《周易折中》所言“如食物然，噬其体骨则难，而噬其肤则易，九二遇主（六五）于巷，正是‘宗亲’之来‘噬肤’也；六五前往而与之（九二）应合，睽者不睽矣。这正是其之所以悔恨消失的原因，又怎么会有祸事”。睽违之时，当以柔顺委曲为求全之道，六五以阴居阳位，顺乎常情，所以因“噬肤”之亲而得“有庆”之功。

上九，睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧；匪寇，婚媾；往遇雨则吉。《象》曰：“遇雨之吉”，群疑亡也。

译文：  上九，乖睽至极，孤独狐疑，恍惚看见猪背上沾着一身污泥，又仿佛看见一辆大车满载着鬼怪奔驰，先张开弓箭欲射，后来又放下了弓矢；原来那不是强寇，而是来与己婚配的人；若前往遇到雨天就会吉祥。《象传》说:“前往遇到雨天就会吉祥”，这是因为上九所有疑团会因此消失。

解读：在这里，上九以阳处睽卦之极，与六三违离至久，孤独烦躁，妄生猜疑，于是酿成种种负面幻觉，如猪背上的污泥、奔驰的鬼怪大车等，当举弓欲射之际，才发现一切都为幻觉，而实际上却是与自己婚配的佳丽。因上九与六三相应，阴阳相应，有婚媾之象，故爻中“婚媾”，喻象上九与六三两爻的正应关系。但是，他们之间的婚姻存在于“睽之时”，就有了一种多疑之心，再加上中间还有九四、六五的隔离，就有了第二种多疑之心。所谓“疑心生暗鬼”，多疑则心生恍惚，因而出现消极幻觉。不过，雨，在古人看来是阴阳交合之物，因此“遇雨”即遇到天降甘雨，其预示着一切疑团都被洗得一干二净，最终上九、六三相合而睽终，故“遇雨”获“吉”。

睽卦取名“乖背睽违”，即背离相异，但其卦旨却是要提示如何化解这种背离相异的道理，即要化“睽”为“合”。卦辞“小事吉”，亦表明事物虽“睽”，但也必存在有可同、可合的方面，因此只需要小心柔和细致的处理、对事物顺势利导，那么乖背能消、睽违终合。而且从爻上看，卦中六爻虽均在“睽”时，但未尝一爻久睽不合，对此清代李光地曾在《周易折中》中引用宋代学者冯时行的分析“内卦（下卦）皆睽而有所待，外卦（上卦）皆反而有所应：初（初九）‘马走失，不要追逐’，至四（九四）‘遇到阳刚之人，能免遭咎害’时，初九与九四化睽为合；二（九二）‘委曲以求遇主’，至五（六五）‘前往并无祸害’，九二与六五化睽为合；三（六三）‘车牛吃力，难以前进’，至上（上九）‘遇下甘雨，能获吉祥’，六三与上九化睽为合。天下万物运行之理，没有永远睽背的”。也就是说，睽卦诸爻就是要以“小心”“委婉”之道，并收“济（渡过）睽”“合睽”之功，其各爻义理均体现了《周易》对于事物“同”与“异”、“睽”与“合”之辩证关系的认识。

对于卦辞“小事吉”的解释，通常有两种比较通行的说法。

其一认为，“小事”指细小之事，即做小事可以获得吉利，此解读以唐朝孔颖达《五经正义·周易正义》为代表，认为“物情乖异，不可大事，大事指的是那些兴师动众、需要动用很多人力物力才能办成之事，这样的事必须于大同之世方可办成（所以乖睽背离之时不宜办大事）；小事则指常人的衣食住行等、不需要兴师动众、不需要兴师动众就能办成之事，正因为小事不需要众人齐心，所以虽乖睽而可行”。

另一种解读认为，“小事”指“以柔为事”（小心、柔顺行事），小，阴柔之称，在这里含有“小心”之义。凡物相睽，必须以柔顺的方法，小心寻求其中可合之处，才能转“乖睽”为“谐和”；若刚断强合，必难“济睽”。此解读以唐朝李鼎祚《周易集解》为代表，因卦中六五以柔得中应刚（六五居上卦之中以柔顺之道与上卦九二相应），所以其引用三国时期孙吴学者虞翻之言表示“小谓五，阴称小，得中应刚故吉”。此外，清康熙帝敕李光地主持撰写的《周易折中》中亦引用明代学者何楷的解读认为“对于已经乖睽背离之情形，不可以忿怒（憎恶）之心去急切地强行驱迫或改变（乖睽的状况）；惟有适可而止、不能过分的处理，将（乖睽）徐徐转移，此‘合睽’之善术也。故曰‘小事吉’。小事，犹言以柔为事；非大事不吉，而小事吉之谓。”

睽卦初九爻，以阳爻处卦下初位，爻辞为“悔亡；丧马，勿逐自复；见恶人，无咎”。其中“见恶人，无咎”的直译意思为“遇见恶人，没有祸害”。其中，见为遇见、会面、接触之意，然而孔颖达《周易正义》却注解“谓逊接之也”，他认为“见”为“逊接”，即谦逊地拜见、接待之意。对此，易学与中国古代哲学研究中心李尚信却指出，“见”本身并无“逊接”的意思，就只是相见之意。他认为本爻“见恶人”之所以“无咎”，虽然确实是因为能够做到“逊接”，但这个“逊接”之义却并不蕴含于“见”义之中，而是隐于本卦卦义与爻义之中。因为卦义与爻义有“逊”（谦逊、柔顺）义，所以占得本卦本爻之人自然有“逊德”，故其“见恶人”时，自然能做到“逊接”。其认为孔颖达对本卦卦义并未有很清晰的认识。

睽卦出自《周易》通行本第三十八卦，帛书本第五十三卦。《周易》是中国现存最早的一部哲学著作，儒家尊之为“群经之首”，道家崇之为“三玄之一”，与《连山》《归藏》合称为“三易”。其实《周易》并不是一本书，而是殷末周初的人用来占卜算卦的方法，只有蕴涵数理逻辑的卦画而已。在长期的演绎过程中，人们以阴阳符号为“爻”，每三爻成一卦，形成了八卦，再以八卦“观物取象”，以八卦代表世间的诸多物象。之后，又通过八卦两两相重，形成六十四卦，并产生了解说这些卦形所寓哲理的卦爻辞。

卦爻辞的出现使《周易》成为卦形符号与语言文字相结合的一部特殊的哲学著作。自此就形成了汉代易学家称之为《周易风水》的部分。到了汉代，又将《易传》并入，最后才形成了《周易》。现存《易传》共七种十篇，又称为“十翼”，即《系辞上》《系辞下》《上》《彖下》《象上》《象下》《文言》《序卦》《说卦传》《杂卦传》。十翼的创作宗旨均是在解释《周易风水》的大义，但各有侧重点或特定的角度，故《易传》是研究《易经》的重要资料。

今本《周易》是经由王弼注释过后流传至今的版本，也是目前广泛流传的版本，其文本在战国时代完成。今本《周易》包括卦象、卦名、卦辞、爻题、爻辞等显性内容，同时也包含经卦、筮法、占法、卦序等隐形结构内容。西汉时刘向校皇家书籍时所校《周易》以及晋朝发现的汲冢书《周易》，均与今本文字基本相同。该书蕴含丰富哲理，建立起了中原地区早期较为成熟的思想文化体系，对中国哲学、数学、文学、医学、经济、法治、美学等诸多方面都产生了深远影响。此外，随着近代对《周易》文本的研究和传播，其在东南亚、欧美等国获得了广泛的关注，成为全球读者关注的重要中国文本之一，国际学术界对于《周易》的研究已基本覆盖传统人文科学及社会科学领域。