嘉善田歌是浙江省省的地方民俗音乐，属于吴歌的一个品种，是浙江一种独特的歌谣形式，是过去劳动者寻求慰藉、抒发思想感情的歌声。

2008年6月7日，嘉善县申报的“嘉善田歌”经国务院批准列入第二批国家级非物质文化遗产名录。遗产序号：586 Ⅱ-87。

在嘉善、青浦区、吴江区的芦墟一带农村小范围内传唱的田歌非常有特色，而且保存得很好，在嘉善收集到的曲调更完整，故称嘉善田歌。

田歌的起源恐怕不会产生于某年某月，而是随着整个的农耕劳动。从收集到的田歌资料来看，其主要内容是唱劳动、唱农村生活、唱在村野田发生的爱情。劳动与爱情确实是所有民俗音乐永恒的主题，嘉善田歌也不例外。它反映了在平原水乡的农耕文化，是农耕文化的重要凸现。歌中歌唱的是农耕劳动的辛苦，农村生活的艰苦，农村贫富的矛盾，还有农民的思想和对生活的热爱，对爱情的期望等等，它是这一带农村昔日的生活写照。

根据现存田歌所反映的内容和时代背景来看，嘉善田歌最盛行的时代就在清中后期。在田歌资料中有“铜镜”、“三寸金莲”、“青油灯台”、“壳窗”等物的描写，推断为清代中后期。还有，清代中期的嘉善县农村种棉花盛行，有“十二个月棉花”一歌中唱道：“十月棉花白飘飘，松江区客船只只到。”自明后，“魏塘纱、松江布”为天下知，嘉善出棉花，纺棉纱，为松江布作前道。当然，从历代的田歌中可以看到嘉善农村的生动景象，田歌，也就在清中后期达到辉煌的境地。

田歌有独唱、对唱和以三人、五人、七人、九人组成的歌班形式演唱，最常见的是把当地悲欢离合的爱情故事编成长篇，到处演唱。田歌的曲调有“滴落声”、“大头歌”、“羊早 头”、“落秧歌”、“平调”、“急急歌”、“小快板”等。

田歌有悠久的历史，早在宋代，郭茂倩编的《乐府诗集》 “吴声歌曲”中就收有嘉善县田歌。十二月花名体的 《五姑娘》是嘉善田歌的代表作，这是一首以发生在清朝咸丰年间嘉善洪溪乡塘东村的一个真实爱情故事的叙事田歌。1955年初，以沈少泉等7人组成的一个田歌班曾演唱《五姑娘》参加浙江省第一届民间间音乐舞蹈会演，获得演出奖。

嘉善田歌历史悠久，主要流传地区是嘉善县及其临县，是江南吴歌中具有代表性的品种，唱腔清亮优美，有 滴落声、落秧歌、头歌、羊骚头、急急歌、平调等多种曲调，时而平稳流畅，时而悠扬高亢，时而急如口语。嘉善田歌产生于劳动，产生于生活，因而不同的田歌曲调有其不同的演唱方式和演唱场合。嘉善田歌的演唱方式有独唱、对唱、齐唱、联唱等嘉善田歌十二月花名《五姑娘》在民间已传唱了一个世纪，曾被改编成越剧、舞剧等多种艺术形式在舞台上展现过。

“嘉善田歌”是江南地方文化中的极具个性色彩的优秀民俗音乐品种，清亮优美，富有江南水乡韵味，是一份宝贵的民族音乐文化遗产。嘉善县田歌作为嘉善本土优秀文化遗产，在历史文化价值上，特别是在音乐价值上占有特殊的地位。

首先是要说说它的文学价值。昔日的嘉善农村与其他农村一样，农民多半不识字，田歌的传唱流于口头，它是一种借助于音乐的口头文学。它的文学性主要表现在一些叙事歌曲中，它们往往有人物、有情节、有故事，而且这些叙事歌还有一定的长度，也就是说有一定的文学容量。但是，在一段时间内轰动的叙事田歌竟有二千句以上的发现，那实在是有点玄虚了。毕竟歌是唱出来的，是口头艺术而不是书面艺术。在嘉善田歌中，最古老最长的的也没有超过二百句。我们是汉族，即使在当年落后的农村中也不可能有长期积极丰富的民俗音乐。而且这些叙事歌反映的也都是很近的清末时期。我们只要看《孔雀东南飞》就明白了，它的文人加工痕迹很明显，而且唱法失传，只成了书面文字的作品——纸面上的歌。因此，我们在肯定田歌文学价值的同时，不能把它说过了头。

另外，嘉善田歌中的地方语言和衬词非常有特色，嘉善话属吴方言，吴方言因地方风俗民情的特殊性，以及孙吴农耕文明的前锋性，使它的语言非常复杂，至今有许多词汇在现代汉语中难找到替代。嘉善县方言比一般吴语更具地域性，田歌中大量的“三连音”就是方言语调带来的影响。方言对地方文学的影响，对地方作家的影响都是十分明显的。

其次是音乐价值，也是嘉善田歌的魅力所在。因在田地劳作时歌唱，曲调非常自由，乐句的长度随着劳动的时间和节奏的变化而变化。但又因在旷野之地歌唱，必须传得远，其唱法为真嗓直音的原生态唱法，代代相传形成特色。从声学的科学分析，嘉善田歌的发声为打开胭腔，使胭腔往左右扩张。在强烈的气息冲击之下，形成又扁又亮的声音。笔者从小生长在嘉善县农村，听到祖母的歌唱，声情并茂，气息很重，全身心的投入，状态十分动人。嘉善田歌的几种曲调旋律都很优美，都是五声音阶，以“3”、“5”、“6”为骨干音，在演唱长音时往夹着衬词，在三人轮唱中的“了卖田歌”的“了”段没有瑞安鼓词，唱的全部是衬词。高吭挺拔，完全不同于吴歌中的“小调”腔，所以也有人认为它是传统民歌中的“长调”。(试唱)，另外，一些叙事歌中因容量大，有情节，但劳动时间有限不能唱得太长，所以就有了“急急歌”的念唱。这实际是传统民间说唱的一种特殊形态，它没有音阶相符，但却有腔有调，与地方语言的声调很一致。这就是它在传统民俗音乐中的特殊地位，究其根源很有音乐文化的学术价值。

解放前，社会对村野田歌不予重视，在以往的史书中没正式有记载嘉善田歌，也无人对这丰富的遗产搜集整理。解放后，群众文化的兴起使田歌热了起来，尤其是五十年代代初国家新婚姻法的颁布，提倡婚姻自由，反对包办婚姻，这与许多田歌中所歌唱的爱情非常吻合。许多田歌流传至今的原因之一，就是歌中歌唱的曲折动人的悲欢爱情故事。田歌《五姑娘》就是其中之一，它歌颂了五姑娘与徐阿于不畏封建势和的协迫，勇敢追求婚姻自由的人生。原歌十二段，五十来句，故事却很完整，当时的剧作家顾锡东就把它改成了越剧，这是宣传新婚姻法的需要。

1957年上半年，一些文化工作者，当地的文化馆组织挖掘搜集嘉善县田歌，并系统地编就了两辑《田歌资料》。一些老田歌手也在各种群众文艺演出时登台演唱，有的还参加省市会演并获了奖。(田歌“五姑娘”由沈少泉等人演唱，在1954年全省第一届民俗音乐舞蹈会演并获奖)五十年代末，老田歌已不适应社会文化生活的需要，于是，一些音乐工作者就利用老田歌的曲调稍加改编并填上新词。如产生在1959年的《黄浦太湖结成亲》， 1960年的《毛主席像红太阳》和后来的《送粮》。是候家声先生第一个尝试了新田歌的创作。文革以后，新田歌逐渐兴旺起来，1977年全省会演中新田歌《对花》、《逢春》获好评，八十年代后，《阿拉老公》、《插秧妹子》、《阿拉村里能介好》等一大批优秀作品先后参加省市汇演，1990年中央广播电台中国国际广播电台录制一组新嘉善田歌，邀请专业演员演唱，作为与其他国家、城市电台文化交流曲目。这一组歌曲全部由金梅创作。翌年由嘉善电视台拍摄的音乐专题片《乡韵》，先后在省、市和中央台七套中播出，影响越来越大。1996年，由嘉善县县文化局、文联发起的“首届江·浙·沪毗邻地区田(山)歌大会串和研讨会在嘉善举行，上海市《艺术家》选刊了研讨会优秀论文。2001年嘉善县文联与教育局联合举办田歌进中小学音乐课堂活动，录制了一百版新老田歌及伴奏带分发给全县中小学，为推广田歌及培养新人打下基础。同年，中国中央电视台在西塘镇拍摄由嘉善实验小学表演的田歌《放鸭歌》，并在七套节目播放。同年，“中原地区田(山)歌研讨会在嘉善举行，新田歌《南湖的菱花开了》、《牧牛呼声》等多次被专业团体演出。由于国家对非物质文化遗产的越来越重视，嘉善田歌也列入了省非物质文化遗产项目。根据嘉善田歌“十二月花名·五姑娘”，历时三年之久创作的音乐剧专业《五姑娘》在第七届中国艺术节上又拿了文华大奖，这更使嘉善田歌的名声有了新的提升。2005年中央电视台音乐频道“民歌中国”栏止邀请了我县代表赴京，录像演唱嘉善田歌，并向全国播放。

地方文化是有着它自身的沿袭惯性的，我们的音乐创作作者应该根据田歌的特点，深入现代新农村，向老田歌手学习，创作出反映现代农村生活和新农民思想感情的田歌，再过数十年，这些还不是老田歌了吗！而且，从社会存在价值的角度来看，当前的创作田歌不是凭空无中生有的，它是在原有的基础上，充入新的社会题材，是新农村生活的反映，具有时代生命力，也是农村风情的延伸，它是割不断的。因为农村的审美习惯有很长的历史根源，传统的习俗文化烙印深刻，尤其现今和谐的社会里，要顽强地表现出来，顽强地生存下去。事实证明还有许多老田歌手自发地编入一些新歌词，还在那里唱！此外，从音乐的角度看，田歌的旋律也是在发展着的，许多歌手把几种曲调溶合起来唱，唱法有独唱、轮唱、重唱等，它的音乐个性是我们这块江南水乡在人的声乐的一种特殊符号，是一种音乐图腾。这种音乐元素和风格往往是我们创作新民歌的依靠和基调。这就是我们许多著名音乐家植根民间，汲其精华，扬其风情，写出辉煌传世作品的原由。音乐剧专业《五姑娘》是田歌的一种发展，而大量的新田歌更是当前农村文化生活的需要!

社会需要田歌的进一步弘扬，因为它的音乐非常难得，独具个性，有强烈的民族和地方性，是个宝贝！虽然，昔日的劳动环境已经消失了，现代人的审美倾向也会今非昔比了。但是我们完全可以利用它的文化优势，加入新的社会内容，保留它的文化特色，改变它的节奏形式，使之适合当代人的审美情趣！因为对当地的亲和力还在，亲切感还在。