解卦，《周易》六十四卦之一，《周易》通行本第四十卦，帛书本第三十卦。卦辞为：“利西南；无所往，其来复吉；有攸往，夙吉。”象征“舒解险难”。

解卦，坎下震上，主为坎，客为震。坎为雨水，震为雷，雷雨兴起，百果草木则从土地中“舒解”而出。解卦意在说明“舒解”险难的道理，宗旨是要通过排患解难，追求一种安宁平和的环境。从整个卦象看，雷动于上，雨施于下，因而六爻之关键皆系于一个“动”字，强调出离险境需要“动”而非“静”。而在“动”的过程中，重点在于解决“内部隐患”。

历代易学家对《周易》多有注释，因此也产生了不同的见解。如解卦《彖传》“雷雨作而百果草术皆甲坼”中的“甲坼”，或说“甲坼”为“皮裂”，皲裂之皮意味萌发；或说“甲坼”为“甲宅”，“宅”为根，“甲宅”即破皮生根。又如九四爻辞“解而拇，朋致斯孚”，程颐认为“拇”指初六，朋指同志，此句意为“解散六三的依附，初六才能以诚相见”；而李镜池则认为“解”通“懈”，“朋”为朋贝、货币，孚为“俘”，意为“（商人）赚了钱不想走，以致被俘”。

解卦卦名“解”字出自九四、六五两爻之“解”字，下坎上震。坎为雨水、震为雷，云雷纠结、密云区不雨的情况已经解除，含雨的云层从震雷中解离开而下降为雨，这便是卦名“解”的基本涵义，象征“舒解”险难。《序卦传》：“解者，缓也”；《说文解字－附音序笔画检字》“解，判也，从刀判牛角”，即分判、离析，引申为舒缓、散释；《正义》：“解者，险难解释，物情舒缓。”

解：利西南；无所往，其来复吉；有攸往，夙吉。

《解》卦象征着解脱：有利于西南众庶之地；没有危难就不必前往，回复到原来的住地就吉利；若有危难必须前往，早行会得到吉利。

《说卦传》谓“坤”为“西南”之卦，“坤”又为“众”，故“西南”象征“众庶”。“西南”之象，从“坤”卦辞“西南得朋”处发端，“蹇”“解”两卦则延申其义。“坤”之“得”在“西南”， “蹇”“解”之“利”亦在“西南”，三者取象皆同，但寓旨各有所主。“坤”卦主于阴柔者，当“顺行”“居后”；“蹇”卦主于济蹇，利在从平易入手；“解”卦主于舒解险难，应当施于众庶。

解卦与蹇卦之间为互补关系，二者为卦爻翻覆关系，故列于蹇卦之后，前者以震动而免难，后者以静止而免难。卦中六爻，除上六外，皆不当位，初六失位于坎险，以应于震而“无咎”；九二失位居中，因应于震中两“贞吉”；六三因失位于坎险而“致寇至”；九四虽失位于震，然应而“得朋之佑”；六五尊居中位，以君子之德信服众人， “维解”而“吉”；唯上六当位于解，震而脱险，故目“无不利”。从整个卦象看，雷动于上，雨施于下，因而六爻之关键皆系于一个“动”字。

《彖》曰：解，险以动，动而免乎险，解。“解，利西南”， 往得众也。“其来复吉”，乃得中也。“有攸往夙吉”，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草术皆甲坼。解之时大矣哉！

《彖传》说，卦名为解，这是说最初在险境中运动，通过运动而从险境中解脱出来，这便是解卦的意向。解卦卦辞说利于西南行，因为往西南方行进会得到众人拥戴。按照自然规律行动就能获吉，这是因为得到了正道。有所行往，及早行动则吉利，因为前往必建事功。天地舒解而雷雨兴动，雷雨兴动而百果草木的种子都绽开萌芽。解卦因时致用的涵义太伟大了。

“解”卦下卦“坎”险，上卦“震”动，故云“险以动”。“震”动为外卦而“坎”险为内卦，表明动而出险。传释“解”为避免、解脱。“利西南，往得众也”是指西南为“坤”方，“坤”为众，故云“往得众”。方解之时，正宜顺应人心，行往南“坤”平易之地，若反悖人心， 复行折往北“坎”险难之境，是不能得众也。“其来复吉，乃得”中的“来复”，是指遵循自然规律，“中”是正道的意思。“天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼”中的“解”字力松解，缓解之义。“天地解”是指天地否闭、阴阳闭隔的状态得以缓解，冰冻解释，冬寒解去。“作”指兴起。

《象》曰：雷雨作，解；君子以赦过宥罪。

《象传》说：雷雨兴起(草木萌芽)，象征“舒解”；君子因此赦免过失而宽宥罪恶。

“解”卦上“震”雷，下“坎”雨，雷动于上，雨降于下， 故云“雷雨作，解”。“作”，兴起。“君子以赦过宥罪”一句中的“宥”指宽大处理。有过失者赦免，有罪恶者宽大处理。天地万物解缓之时，圣人因之以行宽松之治。此推衍《彖传》中的“解之时大矣哉”。

卦之初为尾，卦之上为首，阳爻为“九”，阴爻为“六”。

初六，无咎。《象》曰：刚柔之际，义无咎也”。

初六，（险难初解）无所咎害。《象传》说：初六与九四刚柔互为交际相应，就舒解险难的道理看并无过错。

本爻仅言“无咎”二字，全爻的喻义已包含在爻象之中。《象传》解释初六的“无咎”是因为“刚柔之际”。按《易》例，独阴不生，独阳不长，“一一阳之谓道”。初六失位于《解》卦之初，本应有“咎”，然近与九二形成“刚柔之际”，远与九四形成“刚柔之际”。《易》之道，相反相成，故“刚柔之际”，实际上也就成了“刚柔相济”。

九二，田获三狐，得黄矢；朱家溍。《象》曰：九二贞吉，得中道也。

九二，田猎时捕获好几只隐伏的狐属，并获得黄色的箭矢（它象征刚直中和的美德）；守持正固可获吉祥。《象传》说：九二之所以做事吉利，就在于他能居中而上应于五，因而能得其中正之道。

从爻位看，九二以阳居阴，有“失正”之象。但刚直处中， 有“得黄矢”之美，遂能排除隐患，建树“田获三狐”之功，故爻辞称其“贞吉”。《象传》“得中道”一语，即指明此爻能够守“正”获“吉”的关键因素。九二以阳居阴，其所应六五也失位，然失位有应，故其能居中得正。阴为君子，阳为小人。九二失位而得“中”，以阳居阴，以“中“比“正”，人心正则射术正，九二能为“君子”之“射”，故“田获三狐”。

六三，负且乘，致寇至；贞吝。《象》曰：“负且乘”，亦可丑也；自我致戎，又谁咎也？

六三，背负重物而身乘大车，必招致强寇前来夺取；守持正固以防憾惜。《象传》说：六三“背负重物而身乘大车”，是说其行为也太可丑恶了；由于自身无德窃位而招致兵戎之难，又该归咎于谁呢？

本爻的大旨是：当危难舒解之后，局势固已安稳，但隐伏之患必然还存在，而“小人窃位”则是最为可忧的隐患。故《象传》指出，此患将能导致“兵戎”之灾，即申述爻辞“致寇至”的涵义。《系辞上》曰：“作《易》者其知盗乎，《易》曰：‘负且乘，致寇至。’负也者，小人之事也，乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。”而《解》卦中的六三，却违背了基本的生活常识，负物乘车，自视物之珍贵， 其形可丑。露财招致强盗（“致寇”），愚而招致战祸（“致戎”），虽“负且乘”实为“可丑”之事，但“致寇”尚有可悯之处。

九四，解而拇，朋至斯孚。《象》曰：“解而拇”，未当位也。

九四，像舒解大脚𧿹趾的隐患一样摆脱小人的纠附，然后友朋就能前来以诚信之心相应。《象传》说：“像舒解你大脚𧿹趾的隐患一样摆脱小人的纠附”，说明九四居位尚未妥当。

九四因为失位不正，所以要“解其拇”，其痛“解”之深彻是可想而知的。但是，若不如此，则朋友不能信、不能至，故“解拇”而得友，痛有所值。此也可谓之“当断就断”、“当解即解”。

六五，君子维有解，吉，有孚于小人。《象》曰：君子有解，小人退也。

六五，君子能够舒解险难，吉祥，甚至能用诚信之德感化小人。《象传》说：君子能够舒解险难，小人必将畏服退缩。

六五以“柔中”之德舒解危难，故能以诚信感化“小人”。此即转化邪恶者向善，排除隐患之义。六五虽不当位，但也是处尊有应，应于九二之刚，则能解难，柔居阳刚，又能“有孚”。此可谓以阳刚解难，以阴柔感人，所以小人也信服。

上六，公用射隼于高墉之上，获之，无不利。《象》曰：“公用射隼”，以解悖也。

上六，王公发箭射击据于高城之上的恶隼，一举射获，无所不利。《象传》说：“王公发箭射击据于高城之上的恶隼”，说明上六是在舒解悖逆者造成的险难。

《系辞下传》引孔子语曰：“隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？”此说一方面表明上六“射隼”，正当其时，故“无不利”；另一方面又揭示上六处“解”之极，危难虽已舒解，但新患或将又萌，故当预藏“成器”，随时警惕，不可因一时之“解”，而忘他日之“蹇”。

解卦说明“舒解”险难的道理，卦辞先言解难利在施于“西南”众庶之地，强调其目的是使群情共获舒缓。然后分两层揭示解难的基本原则：无难，以“来复”安居为吉；有难，以早去速解为吉。朱熹指出：“若无所往，则宜来复其所而安静；若尚有所往，宜早往早复，不可久烦扰也。”（《周易本义》）解卦的宗旨是要通过排患解难，追求一种安宁平和的环境。六爻的喻义，侧重于展示“解难”过程的具体情状，反复申言清除“小人”、排解“内患”的重要意义。陈梦雷认为：“六爻之义，主于去小人。六三一阴为小人非据，以致天下之兵者，诸爻皆欲去之： 二之获狐，获三也；四之解拇，解三也；上之射隼，射三也；五之有孚，亦退三也。唯初六才柔位卑，不任解难而在解时，无咎而已。”（《周易浅述》）全卦之“难”集于六三，以致群起而“解”之。视三以阴居内卦坎险之上，实喻“内部隐患”。那么，本卦所示“舒解”之时的主要矛盾，亦即危害安宁环境的重要因素，无疑是在“内”、在“隐”了。

易学家对《周易》注释不尽相同，例如在“解卦”上，虽最终大体内涵相同，但在个别词汇的解读中仍然存在一定的差异。

在“天地解而雷雨作，雷雨作而百果草术皆甲坼”一句中，“甲坼”二字被郑玄解读为“皮裂”，“甲”为“皮”，“坼”为皲裂，皲裂之皮意味萌发；而在马融看来，“甲坼”又写作“甲宅”，“宅”为根，“甲宅”即破皮生根，同样为萌芽之意。

“解而拇，朋致斯孚”一句中，程颐认为“拇”指初六，朋指同志，此句则可翻译为“解散六三的依附，初六才能以诚相见”；而李镜池则认为“解”通“懈”，“朋”为朋贝、货币，孚为“俘”，句意为“（商人）赚了钱不想走，以致被俘”。

北宋程颐认为此句中的“解”是指“解去小人”之含义，则此句可翻译为“君子能解脱其困难，而小人亦信服”；李镜池则认为，“维”指束缚，“有”通又，则此句则可翻译为“贵族把战俘绑起来而后又解开”。

此句中，朱骏声认为“墉”指“城”，“高墉”指王宫，“隼”指凶暴的小人，则此句可翻译为“公（最高的大臣）能适时清除小人”；李鼎祚则认为此句意为“公诛杀暴君”之义。

解卦，为《周易》六十四卦之一，《周易》通行本第四十卦，帛书本第三十卦。《周易》是中国现存最早的一部哲学著作，儒家尊之为“群经之首”，道家崇之为“三玄之一”，与《连山》《归藏》合称为“三易”。其实《周易》并不是一本书，而是殷末周初的人用来占卜算卦的方法，只有蕴涵数理逻辑的卦画而已。在长期的演绎过程中，人们以阴阳符号为“爻”，每三爻成一卦，形成了八卦，再以八卦“观物取象”，以八卦代表世间的诸多物象。之后，又通过八卦两两相重，形成六十四卦，并产生了解说这些卦形所寓哲理的卦爻辞。

卦爻辞的出现使《周易》成为卦形符号与语言文字相结合的一部特殊的哲学著作。自此就形成了汉代易学家称之为《周易风水》的部分。到了汉代，又将《易传》并入，最后才形成了《周易》。现存《易传》共七种十篇，又称为“十翼”，即《系辞上》《系辞下》《上》《彖下》《象上》《象下》《文言》《序卦》《说卦传》《杂卦传》。十翼的创作宗旨均是在解释《易经》的大义，但各有侧重点或特定的角度，故《易传》是研究《易经》的重要资料。

今本《周易》是经由王弼注释过后流传至今的版本，也是目前广泛流传的版本，其文本在战国时代完成。今本《周易》包括卦象、卦名、卦辞、爻题、爻辞等显性内容，同时也包含经卦、筮法、占法、卦序等隐形结构内容。西汉时刘向校皇家书籍时所校《周易》以及晋朝发现的汲冢书《周易》，均与今本文字基本相同。该书蕴含丰富哲理，建立起了中原地区早期较为成熟的思想文化体系，对中国哲学、数学、文学、医学、经济、法治、美学等诸多方面都产生了深远影响。此外，随着近代对《周易》文本的研究和传播，其在东南亚、欧美等国获得了广泛的关注，成为全球读者关注的重要中国文本之一，国际学术界对于《周易》的研究已基本覆盖传统人文科学及社会科学领域。