兑[duì]卦，是《周易》六十四卦之一，《周易》通行本为第五十八卦，帛书本为第四十一卦。卦辞曰：“亨，利贞”，象征“欣悦”。

兑卦，兑下兑上，主客皆为兑。兑为泽，两泽并连，交相浸润以生万物，故而万物皆悦。全卦旨在说明阳刚不牵于阴柔，禀持正德，决绝邪谄，才能成“欣悦”之至美；如果偏离正德，曲为欣悦，则不论是取悦于人，还是因人而悦，均将导致凶咎。

历代易学家对《周易》多有注释，因此也产生了不同的见解。如兑卦九四爻的爻辞中提到的“介疾有喜”，对于“疾”的解释或解释为六三的“谄邪之患”，或解释为“疾恶柔邪”。对于上六爻爻辞中的“引兑”，诸家也多有不同见解，有的将“引”解释为“引诱”之义；有的认为上为外卦，故曰“引”；有的称“引”为“引导”；有的将“引”训为“敛”，或训“长”训“大”之义。

兑卦，音为[duì]，象征“欣悦”。兑卦上下卦皆为“兑”。“兑”喻示泽，外表为阴湿所在，下层却含藏大量阳气。李鼎祚《周易集解》于《说卦传》引宋忠曰：“阴在上，令下湿，故为泽”。《正义》中说:“兑，即说也”。《说卦》中称“‘说万物者莫说乎泽’。以兑是象泽之卦，故以兑为名。”而“兑”字的本象是人口上出气的形状，所以有“悦”“现”等义。

兑卦与巽卦为卦爻翻覆的关系，二者可相互参考。《周易·杂卦》中载：兑见而巽伏也。巽卦象征阴柔内伏于阳刚下，而兑卦则象征阴柔外见于阳刚上；巽卦是忧惧伏以内，谓敛抑，兑卦则是喜悦见诸外，谓显扬；巽卦讲的是忧惧内伏之时的处巽之道，而兑卦则是讲的是豫悦外现之时的处兑之道。《序卦传》中说，巽卦含有顺从则能入的意思，进入适宜的居所后心中欣悦，所以，巽卦之后是兑卦。

原文：兑：亨，利贞。

译文：《兑》卦象征着愉悦：亨通，有利于守持正道。

兑卦上下皆由 “兑”组成，拟取两泽并连，交相浸润。兑卦虽然象征 “欣悦”，但是不能“悦”于为邪，故以“利贞”为诫。《正义》中说“泽以润生万物，所以万物皆说”。同时又以人事作出了进一步的解释，称犹如帝王以恩惠养黎民百姓，百姓皆悦。惠施民悦，所以为“亨”，故曰“兑，亨利贞”。《象传》中称此卦是交相浸润，互悦之象。《彖传》中也说要内外刚柔兼济，不谄媚、不暴戾，遂见处“悦”，而能亨通、守正。《王注》中解释:“说而违刚则谄，刚而违说则暴”，所以要刚中而柔外，才利贞。

兑卦揭明的是事物在一定的环境、条件下出现的欣悦情状，以及正确处 “悦”的道理。就如君子应该以刚健居中为本，以柔和处外接物为辅，刚健是体，柔和是用。摆正了它们的关系，便是“利贞”。“贞”是正的意思，如果关系搞错了，便不是悦道，便是色厉内在。《折中》引吕祖谦解释到，当适意、安平之时而悦，并不难。难的是在劳苦患难之时还能悦，这才是真的悦。“圣人”如此行事，所以才能不辞劳苦，不畏患难。

原文：《彖》曰：兑，说也。刚中而柔外，说以利贞。是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死：说之大，民劝矣哉！

译文：《彖传》说：“兑”，就是指愉悦。就像一个人内怀阳刚之正气，待人接物则谦虚柔和，愉悦而有利于守持正道，因此也就能上顺承于天，下顺应于民众。大人君子以愉悦之情、不辞劳苦地率领民众，民众就会忘记自己的劳苦跟随他:大人君子以愉悦的态度迎接危难的挑战，民众就会舍生忘死地跟随他。愉悦的意义是宏大的，民众就是以此而获得勉励啊。

“兑”即“说”；“说”又同“悦”。《象传》所讲悦道与柔和、德赏文治等概念属同一范畴，在《礼记·乐记》中又表述为“乐”。“刚中”，指的是九二、九五，阳刚居中；“柔外”，指的是六三、上六阴柔处外。说的便是柔悦不失内刚，刚正不失外悦，内外刚柔兼济的道理。

“是以顺乎天而应乎人”，是说“欣悦”的意义应该要合“天”之道与“人”之情。《正义》对天、人作了解释，“天为刚德而有柔克，是刚而不失其说也。”所以“说以利贞”，便是上顺于天；而人心悦于惠泽，能以惠泽悦人，便是下应乎于人。只要“君子大人”能欣然身先百姓以任劳、犯难，则百姓也必欣然“忘劳”、“忘死”。”孔颖达进一步解释到，先以悦抚民，然后使民从事，民便会竭力忘其从事的劳苦，民皆会授命。“民劝矣哉”，指的是“君子”只要能做到前面所说的，“民”就能自我勉励。《诚斋易传》中认为“劝民与民自劝，相去远矣”

原文：《象》曰：丽泽，兑；君子以朋友讲习。

译文：《象传》说:两泽相连，象征着“愉悦”。君子因为能够与朋友讲论道理、研习学业而感到愉悦。

“丽”即并连，附丽、相重之义。“丽泽，兑”的意思便是兑卦上下“兑”均为泽之象。《程传》称:“丽泽，二泽相附丽也。两泽相丽，交相浸润，互有滋益之象”，所以使人喜悦。“讲习”，指“学问”之道，这是说明“君子”效法兑卦两泽相连互悦之象，乐于朋友之间相互论道习业，相互滋益。《象传》将悦道理解为君子修身之道。以“朋友讲习”引申“欣悦”的意义，正取“治学”为喻。《周易集说》中俞琰总结，“若独学无友，则孤陋而寡闻。故《论语》以‘学之不讲’为‘忧’，以‘学而时习’为‘说’，以‘有朋自远方来’为‘乐’。”

六十四卦中，阳爻以数字“九”代表，阴爻以数字“六”代表。每卦六爻，又有高低不同的爻位，自下而上，分别称为“初”“二”“三”“四”“五”“上”。各卦凡是阳爻（九）居此六位者，依次称“初九”“九二”“九三”“九四”“九五”“上九”；凡是阴爻（六）居此六位者，依次称“初六”“六二”“六三”“六四”“六五”“上六”。卦之初为尾，卦之上为首。

原文：初九，和兑，吉。《象》曰：“和兑之吉”，行未疑也。

译文：初九，和善愉悦地对待别人，吉祥。《象传》说:“和善愉悦地对待别人就会吉祥”，这说明初九行事公正不为人所疑忌。

本爻居初之位，体禀阳刚，说明初九行为端正，而不为人所疑忌，遂获吉祥。“和兑，吉”，“和”即“适度”；“兑”即“悦”。“和兑”即当悦而悦、不当悦则不悦，豫悦得时得度。故初九当“悦”之时，有广泛“和悦”待人之象；且以刚健为质，行为不邪，人所不疑，故“吉”。“疑”即狐疑挂碍。初九的内心平和自适，所以其行为不被狐疑挂碍，正如《管子·内业》中所说的“浩然和平，以为气渊”“精存自生，其外安荣”。

原文：九二，孚兑，吉，悔亡。《象》曰:“孚兑之吉”，信志也。

译文：九二，诚信愉悦地对待别人，就会吉祥，悔恨也将消失。《象传》说:“诚信愉悦地对待别人就会吉祥”，这说明九二的心志是诚实的。

九二之吉，在于“刚中”，是既欣悦待人，又中心信实之象。“孚兑”的“兑”即“和兑”，此言乃九二当“悦”之时，以阳居阴，虽有“失位”之“悔”，但刚中有信，能乎诚欣悦待人，故“吉”而“悔亡”。《象传》中进一步解释到，“孚”乃诚信，“其志信”，即“心存诚信”。因此九二居中，诚实和悦，其诚心能得初、三所信赖，故吉。

原文：六三，来兑，凶。《象》曰:“来兑之凶”， 位不当也。

译文：六三，前来谋取愉悦，有凶险。《象传》说:“前来谋取愉悦，有凶险”，这是因为六三居位不当的缘故。

爻自下而上称为“往”，自上而下称为“来”。六三来下取悦于九二，所以说“来悦”。六三阴爻居刚位，又无应爻，所以《象传》中说“位不当”。“来”又有勉强张大之义，“来兑”即有自大自得之义。六三已居下兑之终，本当收敛其悦，而犹勉强张大其豫悦，故凶；爻已至三，不当悦反强大其悦，故凶；处位不正，与上无应，而来求合二、初两阳，以谋欣悦，此处之“兑”，为邪佞之象，故“凶”。六三之凶，便在于阴居阳位，求悦心切。《集解》中李鼎祚总结说“以阴居阳，故位不当；谄邪求悦，所以必凶。”

原文：九四，商兑未宁，介疾有喜。《象》曰:“九四之喜”，有庆也。

译文：九四，与人商谈喜悦的事情尚未宁定，所患小疾就不治而愈令人喜悦。《象传》说:“九四得到了喜悦”，是一件可庆可贺的事。

“商”，商度思量；“商兑”犹“和兑”。“介”，隔绝；“疾”，喻指六三谄邪之患。这说的是九四阳刚失正，下比六三之佞，上承九五之尊，故商度其“悦”，中心未宁；若能隔绝六三之“疾”，介然严守其正，则有喜庆。《象传》中所说的九四之喜，即“介疾有喜”，就是所谓的身处疾患而痊愈。《象传》以病愈比喻人将因祸得福。

原文：九五，孚于剥，有厉。《象》曰:“孚于剥”，位正当也。

译文：九五，对消剥阳刚君子的小人讲诚信，这是一件危险的事。《象传》说:“对消剥阳刚君子的小人讲诚信”，这是因为他居于阳刚、诚实的正当之位。

九五的“厉”，是在于所悦不当。原文中的“剥”，即消剥，是指“小人道长，君子道消”之义，以此比喻上六为剥君子的小人。九五虽阳刚中正，却靠近上六之阴爻，被其引诱，而信小人，并与相悦，故“有厉”。《王注》中说，九五靠近上六，虽然处尊正之位，但“不悦信乎阳，而悦信乎阴”，所以说“小人道长”。

《象传》中称“位正当”，是以“正当”之位，责备九五不该“乎于剥”。《正义》中说“以正当之位，宜任君子，而信小人，故以当位责之也。”《周易本义通释》中胡炳文称，圣人都畏巧言令色，何况为君子者。

原文：上六，引兑。《象》曰:上六“引兑”，未光也。

译文：上六，引导他人愉悦。《象传》说:“引导他人愉悦”，这说明上六的愉悦之道未能光大。

引兑中的“引”乃引诱之义。上六以阴居居兑卦之终，为一卦欣悦之主，悦极不能自己，故有引诱五、四两阳以相悦之象。《本义》:“上六成说之主，以阴居说之极，引下二阳相与为说；而不能必其从也，故九五当戒，而此爻不言其吉凶。”

“欣悦”，是人情所常有的事态，兑卦所说，“欣悦”也有道。强调以“刚中柔外”为悦，即刚为柔本、悦不失正，卦辞中既称物情欣悦可致亨通，又说欣悦应当守持正固。卦中六爻，两阴均以柔媚取悦，为被否定之象。六三之“来兑”，勉强取悦则凶；上六之“引兑”，悦而过则凶伏于中。四阳则情状不一，初九“和兑”，欣悦和适则吉；九二之兑，欣悦得中道也吉；九四“商兑未宁”，悦不忘危则悦而无害；九五，悦而将亢则有厉。全卦旨在说明阳刚不牵于阴柔，禀持正德，决绝邪谄，才能成“欣悦”之至美；如果偏离正德，曲为欣悦，则不论是取悦于人，还是因人而悦，均将导致凶咎。可见《周易》所肯定的“欣悦”，是立足于鲜明的道德准则之上。

兑卦九四爻，以阳爻居卦第四位。爻辞曰：“商兑未宁，介疾有喜”，这是比喻九四有六三的谄邪之患，只要能商度其“悦”，绝六三之“疾”，便处“悦”不失其道，终为可喜。这里的“疾”是指六三的“谄邪之患”。而朱熹在《周易本义》中将“疾”解释为“疾恶[wù]柔邪”，认为九四上承九五之中正，而下比六三之柔邪，不能决而商度所说，未能有定。但是其质本阳刚，故能介然守正，疾恶柔邪。解释虽然不同，但是义却想通。此外，杨简在《杨氏易传》中认为，兑卦九四以刚居柔，近比六三谀佞小人，心知其非，而实乐其柔。

兑卦上六爻，以阴爻居卦之终。对于爻辞中的“引兑”，各家有着不同的解释。兑卦上六爻的《象传》，辞曰：“上六引兑，未光也”，意思是上六引诱他人相与欣悦，这是解说兑卦上六爻辞“引兑”的象征内涵。这里将“引”解释为“引诱”之义，有引诱九五、九四两阳以相悦之象。朱熹《周易本义》中就持此说。而按《周易折中》中引毛璞的说法，“所以为‘兑’者，三与上也。三为内卦，故曰‘来’；上为外卦，故曰‘引’。”此说辨析兑卦六三、上六爻辞的取象之义。又按王弼《周易注》“引”为“引导”，称上六“必见引，然后乃说”。

陈鼓应的《周易今注今译》中，又认为“引”字有二解。一是训长训大之义，如萃卦的“引吉”有长远、长久之义。上六，兑卦至上，不当悦而反张大其悦，故为凶。这里的“引兑”，犹如下卦之极的六三“来兑”。“来兑”既是凶，“引兑”也应该是凶。二是“引”又可训为“敛”，《素问·五常政大论》中注“引，敛也”。此解即为爻至上而敛收其悦之义，占辞则为吉或无咎。“引兑”有二解，那么《象传》中的“未光”便也有两种解释。“引”如解释为张大，则“光”可解释为明、明智；“引”如果训为敛却，则“光”可释为彰显、张扬。

兑卦，是《周易》六十四卦之一，《周易》通行本为第五十八卦，帛书本为第四十一卦。《周易》是中国现存最早的一部哲学著作，儒家尊之为“群经之首”，道家崇之为“三玄之一”，与《连山》《归藏》合称为“三易”。其实《周易》并不是一本书，而是殷末周初的人用来占卜算卦的方法，只有蕴涵数理逻辑的卦画而已。在长期的演绎过程中，人们以阴阳符号为“爻”，每三爻成一卦，形成了八卦，再以八卦“观物取象”，以八卦代表世间的诸多物象。之后，又通过八卦两两相重，形成六十四卦，并产生了解说这些卦形所寓哲理的卦爻辞。

卦爻辞的出现使《周易》成为卦形符号与语言文字相结合的一部特殊的哲学著作。自此就形成了汉代易学家称之为《周易风水》的部分。到了汉代，又将《易传》并入，最后才形成了《周易》。现存《易传》共七种十篇，又称为“十翼”，即《系辞上》《系辞下》《上》《彖下》《象上》《象下》《文言》《序卦》《说卦传》《杂卦传》。十翼的创作宗旨均是在解释《周易风水》的大义，但各有侧重点或特定的角度，故《易传》是研究《易经》的重要资料。

今本《周易》是经由王弼注释过后流传至今的版本，也是目前广泛流传的版本，其文本在战国时代完成。今本《周易》包括卦象、卦名、卦辞、爻题、爻辞等显性内容，同时也包含经卦、筮法、占法、卦序等隐形结构内容。西汉时刘向校皇家书籍时所校《周易》以及晋朝发现的汲冢书《周易》，均与今本文字基本相同。该书蕴含丰富哲理，建立起了中原地区早期较为成熟的思想文化体系，对中国哲学、数学、文学、医学、经济、法治、美学等诸多方面都产生了深远影响。此外，随着近代对《周易》文本的研究和传播，其在东南亚、欧美等国获得了广泛的关注，成为全球读者关注的重要中国文本之一，国际学术界对于《周易》的研究已基本覆盖传统人文科学及社会科学领域。