泰卦，是《周易》六十四卦之一，为《易经》通行本的第十一卦、帛书本的第三十四卦。卦辞为：“小往大来，吉，亨”，象征“通泰”。此外，泰卦也是十二辟卦之一，配以建寅之月即夏历一月。

泰卦下乾上坤，乾为主，坤为客。“乾”为天，象征日气；“坤”为地，象征川水；日气上腾，川水下注，阴阳二气交感而通，通则久，久而安，故天地通泰。事物对立面的交合、统一，往往是走向亨通的先决条件。泰卦正是以上下交通、阴阳应合，阐明事物“通泰”之理，揭示了事物的对立统一，反映了朴素的辩证法思想。

历代易学家对《周易》多有注释，因此也产生了不同的见解。如对泰卦的理解，王弼、孔颖达等传统经学家认为泰道并不会自然而然地形成，而需要人为的主动干预，才能实现阴阳交汇而不错乱、万物各得其所的景象；而宋明理学的主流观点则认为，泰道是自然形成的，人力只是辅助，学者更应该体会天地通泰的自然气象。

泰卦为《周易风水》通行本的第十一卦、帛书本的第三十四卦，“泰”有通畅、交通之义。卦象下乾上坤，乾为主，坤为客。“乾”为天，象征日气；“坤”为地，象征川水；日气上腾，川水下注，阴阳二气交感而通，通则久，久而安，故天地通泰。

泰卦在通行本中处于履卦与否卦之间，根据《序卦传》的说法，履卦象征循礼小心行走，循礼小心行走而导致通泰，然后万事均安，所以泰卦处在履卦之后；“泰”是安泰亨通的意思，万物不可能终久通泰，所以接着是象征“否闭”的否卦。泰卦的九二与六五易位则成既”卦，而否卦之六二与九五易位则成未济卦。火性本上炎，水性本润下，若颠倒其位则成“既济”，若维持原状则为“未济”，这与“泰”“否”的道理一致。

此外，泰卦也是十二辟卦之一，配以建寅之月即夏历一月。

原文：泰：小往大来，吉，亨。

译文：泰卦象征通泰，柔小者往外，刚大者来内，吉祥，亨通。

根据王弼、孔颖达的理解，天地之气交汇之时，万物并不会自然达成最适宜的状态，而必须要有人力的帮助，才能各得其所，其中君主的权势影响最广，其参与尤为重要，故《周易正义》云：“物皆通泰，则上下失节于此之时，君当剪财成就天地之道，辅相天地之宜。”只有经过人力主动、合宜的参与，天地才能寒暑得其常、生杀得其节，万物才能维持各自的正性，这是依照“天生人成”“人与天地参”的思路而形成的理解，这种解释相对而言更强调泰道人为的一面。宋明理学的主流观点则认为，天地之气交汇之时，阴阳二气自然会呈现出万物各得其所的趋势，人力的的参与只是辅助天地完成这一趋势，君主的工作也只是体察天地通泰的气象。相比传统经学而言，宋明理学更强调泰道自然的一面。无论依照哪种解释，传统学者均认为泰卦强调了交流、沟通的重要性，并且要求人们参与促成万事万物的交流，使万物各得其所。

近代学者认为泰卦的思想反映了朴素的辩证法思想，《彖传》所谓“天地交”“上下交”包含了事物的正反两面相互易位则易于沟通的意思。如日本学者金谷治指出，泰卦以天地颠倒的形式为安泰，至少使人感到其中有肯定变革的涵义；易学大师金景芳亦认为，《周易风水》中的阴阳是代表万事万物对立斗争的两个方面，它们不但处于对立的状态，在大多数情况下，也会非常和谐地统一在一起，泰卦即反映了事物对立的同时又和谐统一的一面。

原文：《彖》曰：“泰，小往大来，吉亨。”则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。

译文：《彖》说：“通泰，柔小者往外，刚大者来内，吉祥，亨通。”这是表明天地阴阳交合、万物的生养之道畅通，君臣上下交合、人们的思想意识协同。此时阳者居内，阴者居外，刚健者居内、柔弱者居外，君子居内、小人居外，于是君子之道盛昌，小人之道消亡。

《彖》传将泰卦的旨意总结为“天地交而万物通”“上下交而其志同”，揭示了泰道由“交流”而“通泰”的特征，其中“天地交而万物通”中的“天”指下乾，“地”指上坤，此句据上下卦象，说明天地阴阳交和、万物生养畅通之理。相反，若天气上腾，地气下降，各自闭塞，不能相交，则万物无由得生，这说明万物的生养正由阴阳二气的交流沟通为前提。“上下交而其志同”中的“上”指君主、“下”指臣子，此句以人事为喻，表明上之与下、天之与地，犹如君之与臣，只有相互交感，才能够济养万物。金景芳指出，这里对天地、阴阳、君臣、上下的叙述无所抑扬，只用以强调交与不交的问题，表明交流在泰道中的重要性。

“内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人”中的“内”“外”分别指内卦、外卦，“阳”“健”“君子”，分别指泰卦的三个阳爻；“阴”“顺”“小人”，分别指泰卦的三个阴爻。此句以阴阳爻的居位特点，解释卦辞的“小往大来”。泰卦的阳爻均处于内卦、阴爻均处于外卦，这一方面说，阳健君子居内，阴顺小人居外，在内在外各得其所；另一方面也有重内轻外，于阴阳有所抑扬的意思。“君子道长，小人道消”总结前句的喻意，说明泰道总的趋势是阳气上进、阴气沉息，利于君子而不利于小人。

原文：《象》曰：天地交，泰，后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。

译文：《象传》说：天地交合，象征“通泰”，君主因此裁节促成天地交通之道，辅助赞勉天地化生之宜，以此保佑天下百姓。

《象传》表明，泰卦的意向是天气与地气相互交合，形成通泰的局面。“后以财成天地之道”一句中的“后”指君主；“财”，《释文》引荀爽本作“裁”，是“裁节”“调理”的涵义；“天地之道”，即天地相交之道。此谓“通泰”之时，必须善为裁节调理，不使滥“通”失节，才能成就“天地相交”之道。而根据虞翻的理解，“财”即谓“财用”，此句的意思是人君“守位以人，聚人以财”，表明财用是人君稳固其地位，并进一步参与成就天地之道的前提。

“辅相天地之宜”中的“相”，“辅相”为“辅助”“赞勉”之意，与前句“财成”对文；“天地之宜”，即天地化生之宜。此句谓“通泰”之时，必须多加扶持，不断赞勉促进天地化生之宜，含有不可因“泰”自逸的微旨。“以左右民”一句的“左右”即“佐佑”，为“保佑”之意。此句合前两句，说明“君主”观《泰》卦之象，悟知处“泰”不可安逸无事，应当调节成就“天地之道”，辅助赞勉“天地之宜”，使上下交通、治国保民，才能长获“通泰”。

卦之初为尾，卦之上为首，阳爻为九，阴爻为六。

原文：初九，拔茅茹，以其汇，征吉。

译文：初九，拔起茅根，根系相牵，这是同质汇聚所致，往前进发可获吉祥。

原文：《象》曰：“拔茅征吉。”志在外也。

译文：《象传》说：“拔起茅草，往前进发可获吉祥。”说明初九的心志是向外进取。

“茅”，意为茅草；“茹”，意为植物根状茎相牵引之状；“汇”，《释文》：“类也。”谓同质汇聚。此处以拔茅草之时，茅草的根系相互牵引，被一起拔出作为比喻，说明初九当“泰”之时，阳刚处下，当其初始，与二、三两阳俱有外应而志在上行，故一阳动则三阳并动，以此进取，必能通达，故称“征吉”。

原文：九二，包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。

译文：九二，有笼括大川似的胸怀，可以涉越长河，远方的贤者也无所遗弃，同时不结党营私，能够佑助行为持中的君主。

原文：《象》曰：“包荒”“得尚于中行”，以光大集团也。

译文：《象传》说：“有笼括大川似的胸怀”“能够佑助行为持中的君主。”说明九二的道德光明正大。

包荒：“包”，犹言“笼括”；“荒”，意指“大川”。此爻以笼括大川为喻，表示九二阳刚居中，胸怀广阔而能包容一切。此外，王弼则将“包荒”释作“包含荒秽”，整体意涵亦是表示胸怀广大，无所不受。

用冯河，不遐遗：“冯”，通“淜”，“涉越”之意；“不遐遗”为“不遗遐”的倒装。此句承前句义，说明九二既有“包荒”之德，于是可以涉越长河，广纳远方贤者。

朋亡：“朋”，朋党；亡，即“无”。此谓九二道德光明，不结党营私。

得尚于中行：”尚“，意为“配合”“佑助”；“中国银行”，指六五居尊、行为持中。此句合前文诸句，说明九二以阳刚处泰下卦之中，有“包荒”“冯河”“不遐遗”“朋亡”之象，上应六五柔中，犹如臣子用广阔无私的胸怀辅助行为持中的“君主”治理天下，以成就“通泰”之象。

总体言之，九二爻辞认为，世道通泰，往往体现于“治世”之臣胸襟广阔，秉公无私，并能与行为持中的君主上下相得，共同促成世道通泰的景象。

原文：九三，无平不陂，无往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。

译文：九三，平地无不化为险陂，去者无不再次回复，能够牢记艰难、守持正固就可免遭咎害，不怕不取信于人，食享俸禄自有福庆。

原文：《象》曰：“无往不复。”天地际也。

译文：《象传》说：“去者无不再次回复。”说明九三处在天地交接的边缘。

无平不陂，无往不复：“陂”，意为水旁或山旁倾陡之处。此句以“平”变“陂”、“去”转“复”为喻，说明九三处内卦之终，为上下卦转折点，在此应当谨慎行事，防止“通泰”转为“否闭”。

艰贞无咎：此谓九三不可处泰忘忧，宜多戒惕。

勿恤其孚，于食有福：“恤”，“忧也”；“孚”，“信也”，此处含“取信于人”之义；“食”，谓食享俸禄。这此句承前句之义而发，说明九三当此“通泰”可能转化之时，若知“艰”守“正”，不但“无答”，而且可以“孚信”于人，长保俸禄。

总体言之，九三爻认为，事物的发展往往正、反相互转化，九三爻正当天地复位之际，原处于下位的天将重新回归上位，以人事而论，此爻通常象征社会、时势动荡之时，处于这一阶段的君子应当谨慎行事，防身避害，同时应当使泰道顺利进行，否则泰道将有转换为否道的危险。君子处泰若能虑否，则足以避害。

原文：六四，翩翩，不富，以其邻不戒以孚。

译文：六四，连翩下降，虚怀若谷，不有富实，虽与近邻未相告诫，但都心存诚信。

原文：《象》曰：“翩翩不富。”皆失实也；“不戒以孚。”中心愿也。

译文：《象传》说：“连翩下降，虚怀若谷，不有富实。”说明上卦阴爻都损去了殷；“未相告诫，但都心存诚信。”说明阴爻内心均有应下的意愿。

翩翩：此处指相从下降之状，这句说明六四以阴居上卦之初，当“上下交泰”之时，与五、上两阴连翩下降，求应于阳。

不富：此处喻六四能虚怀若谷，下应初阳，即《学易记》所谓“上以谦虚接乎下”之意。

以其邻不戒以孚：此句申发前两句之义，说明六四与近邻诸阴未曾相互诫告，而均有下应阳刚的诚信心怀，故能不约而同、连翩并降。“邻”指五、上，四虽“不富”却能挟五、上二邻相从而下，是因为三阴皆欲求阳，故不待教戒而能以之下孚乎阳。

总体而言，本卦义主“交泰”，故阳能禀实应上，阴能虚己应下。阴阳上下交济，遂呈“通泰”景象。六四“翩翩”与初九“拔茅”两象正相呼应，一者同心上进，一者同心下孚，说明阴阳二气皆有各处其位、各得其所的内在趋势。

原文：六五，帝乙归妹，以祉李元吉。

译文：六五，帝乙嫁出少女，以此获得福泽，至为吉祥。

原文：《象》曰：“以祉元吉。”中以行愿也。

译文：《象传》说：“以此获得福泽，至为吉祥。”说明六五处在居中不偏的位置，以施行应下的心愿。

帝乙归妹：帝乙是商代帝王，《子夏易传》、京房、荀爽以为帝乙即商汤，而虞翻则以为帝乙是帝辛之父；归，古时女子出嫁称之曰“归”；“妹”即指帝乙之妹。此句取古代帝女出嫁的故事为喻，说明六五阴居尊位，下应九二，犹如帝乙下嫁贵女以配贤者，正见上下交通之理。

以祉元吉：“祉”，福也，文中用如动词。此句说明五应二为“交泰”至美之象，故称“元吉”。

总体而言，此爻居于尊位，而乐于下交，尤见可贵，称为“李元吉”，正含“通泰"大成的象征。

原文：上六，城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。

译文：上六，城墙倾覆到干涸的城沟里，不可出兵征战，要主动减损政令，守持正固以防止憾惜出现。

原文：《象》曰：“城复于隍。”其命乱也。

译文：《象传》说：“城墙倾覆到干涸的城沟里。”说明上六的发展趋向已经错乱转化。

城复于隍：“复”，通“覆”；“隍”，意指干涸的城沟。此句以城墙塌入城沟喻泰极否来，根据王弼的解释，在泰道的终点，阴阳即已复位，不再有流动的余地，此时上下不再交流，泰道将灭，否道将至，因此用城墙坍塌作为比喻，表示事物发展到了泰极否来的阶段。

勿用师，自邑告命：“邑”，通“挹”，犹言“减损”；告命，即“诰命”，指训诰政令。这两句说明上六正值“泰”道转坏之时，居位尊高，不可兴师妄动，而要主动地精简繁文，改革弊政，以求渡过危难时期。而根据王弼的解释，“自邑告命”即指从自己的城邑施加诰命，表示在泰道的终点，否道的形势已经呈现出来，君主孤立无援，臣下不再服从他的命令，其政令只能行于自己的城邑。

贞吝：犹言“守正防吝”，此谓上六将临“否闭”之世，这一形势实因“时穷”所致，君子处于此时，只能希冀自守正固，或可避凶免“吝”。

总体而言，此爻上居卦终，泰极必反，朱熹认为这一点展示了天下治久必乱、乱久必治，天下无久而不变之理的事势。

在《周易》里，一个卦象的吉利与否取决于三个方面的因素：交流、相应、变通。三者之中，“交流”与“相应”是“变通”的前提。交流就是下卦与上卦交流，下爻与上交交流。相应，就是交与交之间的阴阳属性要相应。有了交流与相应，自然也就能够实现变通。变通不仅是《周易》认识世界的方法，也是认识世界的目的。在《周易》六十四卦里，泰卦是唯一实现交流、相应和变通的卦。它一反大自然的本来面貌，将“天上地下”变化为“地上天下”。这种反态使得天地交泰，爻爻相应，气象变通。于是六爻之中，初九征吉，九二得尚，九三有福，六四戒孚，六五元吉，唯上六泰极而吝。

事物对立面的交合、统一，往往是走向亨通的先决条件。泰卦，正是以上下交通、阴阳应合，阐明事物通泰之理。卦象天在下、地居上，《彖传》谓“上下交而其志同”，已明确喻示其义。曹丕将泰卦的意涵引申至君臣、亲友的交往上，认为君臣间上下交通、志趣相同，亲友间同忧乐、共患难，是理想的交往模式，这种“交”而“泰”的道理是人伦之本务、王道之大义。六爻中诚意最深的，当属三、上两爻所体现“泰极否来”的哲理。九三是转化的苗头，以“无平不陂，无往不复”示警；上六是转化的终极，以“城复于隍”见义。《诗经·小雅·十月之交》曰：“高岸为谷，深谷为陵”，《论语·子路》谓：“君子泰而不骄”，均可借以印证泰卦寓涵的"处泰虑否"的鉴戒意义。

根据金景芳的理解，泰卦代表了《易》作者心目中最理想的时代，是上古社会的极治，大概相当于尧舜时期。泰过而否，否而泰，自此而后社会历史一治一乱地发展。这一思路表明《易》的作者认为人类社会历史是个可以认识、可以理解的过程，并且这个过程有其内在的动力和规律，没有超自然超人类的神明摆布它。

关于泰卦初九爻爻辞的理解，王弼、孔颖达将此句断作“初九，拔茅茹，以其汇征，吉。”其中“茅”，意为茅根；“茹”，意为植物根状茎相牵引之状；“汇”为“类”；“征”为“行”，表明茅草被拔出时，其根系以其类相互牵引，被一起拔出。而李镜池则将其断作“初九，拔茅茹，以其汇，征吉。”并认为“茅茹”是一种名为“茜草”的可作染料的草；“汇”为“种类”之意。根据李镜池的理解，此句的内涵为“拔茜草，按照它的形状加以分辨。”意味着有经验、有分类知识即是“泰”。

关于泰卦九二爻爻辞中“包荒”二字的理解，王弼将其释作“包含荒秽”；郑玄认为，“荒”应当读作“康”，意为“虚”的涵义；虞翻则解作“大川”。以上解释对字义的理解各有不同，但对句意的整体理解都是认为此句表示“胸怀广大，无所不受”。而吴澄认为“包荒”的意思是祭祀时包裹祭牲之血献给上天，用以向上天展现自己的诚意，以此求得上天的护佑。

关于“用冯河”的理解，程颐将“冯河”解作徒步渡河，认为此句就九二爻有阳刚之才而发，表示贤者有徒步渡河之勇，比喻能够果断革除弊政。孔颖达则解作“无舟渡河”，意为“无能之辈”，认为此句的意涵是接纳无能之辈，以体现胸怀的宽广。

关于“朋亡”的理解，王弼将其解作没有朋党；荀爽认为“坤为朋”，“朋亡”意指坤将失位；李镜池则认为此处的“朋”指“货币”，“朋亡”即货币亏失，说明商人贸易失利。

关于泰卦六五爻爻辞中“帝乙”的理解，《子夏易传》、京房、荀爽以为帝乙即商汤，而虞翻则以为帝乙是帝辛之父，以上解释均认为“帝乙”指称现实中的某位商代君主。《九家易》则认为，此处称“帝乙”，是因为第五爻的位置属于帝位，而此卦的第五爻为阴爻，故称之为“乙”，这是纯粹从象数学的视角理解“帝乙”一词。传统解释认为，六五爻的“帝乙归妹”表示六五阴居尊位，下应九二，犹如帝乙下嫁贵女以配贤者，正见上下交通之理。李镜池则认为此句以殷周联姻为喻，以联姻的美事象征泰道之吉。

泰卦出自《易经》通行本的第十一卦、帛书本的第三十四卦。《周易》是中国现存最早的一部哲学著作，儒家尊之为“群经之首”，道家崇之为“三玄之一”，与《连山》《归藏》合称为“三易”。其实《周易》并不是一本书，而是殷末周初的人用来占卜算卦的方法，只有蕴涵数理逻辑的卦画而已。在长期的演绎过程中，人们以阴阳符号为“爻”，每三爻成一卦，形成了八卦，再以八卦“观物取象”，以八卦代表世间的诸多物象。之后，又通过八卦两两相重，形成六十四卦，并产生了解说这些卦形所寓哲理的卦爻辞。

卦爻辞的出现使《周易》成为卦形符号与语言文字相结合的一部特殊的哲学著作。自此就形成了汉代易学家称之为《周易风水》的部分。到了汉代，又将《易传》并入，最后才形成了《周易》。现存《易传》共七种十篇，又称为“十翼”，即《系辞上》《系辞下》《上》《彖下》《象上》《象下》《文言》《序卦》《说卦传》《杂卦传》。十翼的创作宗旨均是在解释《易经》的大义，但各有侧重点或特定的角度，故《易传》是研究《易经》的重要资料。

今本《周易》是经由王弼注释过后流传至今的版本，也是目前广泛流传的版本，其文本在战国时代完成。今本《周易》包括卦象、卦名、卦辞、爻题、爻辞等显性内容，同时也包含经卦、筮法、占法、卦序等隐形结构内容。西汉时刘向校皇家书籍时所校《周易》以及晋朝发现的汲冢书《周易》，均与今本文字基本相同。该书蕴含丰富哲理，建立起了中原地区早期较为成熟的思想文化体系，对中国哲学、数学、文学、医学、经济、法治、美学等诸多方面都产生了深远影响。此外，随着近代对《周易》文本的研究和传播，其在东南亚、欧美等国获得了广泛的关注，成为全球读者关注的重要中国文本之一，国际学术界对于《周易》的研究已基本覆盖传统人文科学及社会科学领域。