胡宏 （约公元1105年一1161年），字仁仲，号五峰，世称五峰先生，宋建宁府崇安（今福建武夷山市） 人，南宋著名理学家，湖湘学派湖湘学派奠基者之一。

胡宏生于士大夫家庭，父胡安国官至中书舍人兼侍读，吕振羽二程门人谢良佐、杨时、游酢交往，以求理学学统。胡宏从幼接受良好教育，十五岁编《程氏雅言》《论语说》。宣和七年（公元1125年），胡宏随父至东京汴梁（今开封市），进入太学学习，师从程门高弟杨时。靖康元年（公元1126年）十月，胡宏随父亲辗转前往荆门市（今湖北荆门），在此师从另一位程门高弟侯仲良。四年后，因战乱频繁，胡宏又随父亲移居湖南碧泉，在这里建立书堂，讲学授徒。宋绍兴八年（公元1138年），其父逝世，赵构下诏命于胡宏荫补右承务郎官职，其辞谢不仕，一边务农维持生计，一边致力于学术研究与教育工作。绍兴九年（公元1139年），胡宏上书宋高宗，批评时政，敦促恢复中原。之后，胡宏还致书给秦桧，拒绝其招揽，并请求修复湖南大学岳麓书院，自荐为山长。绍兴二十五年（公元1155年），张浚等人纷纷向朝廷举荐胡宏，但其托病推辞。绍兴三十一年（公元1161年）胡宏病逝于衡山，后被追赠为正郎，谥号明。

胡宏的时代，道学仍处于受压禁的状况，而胡宏并不受时论影响，以振兴道学为已任，体现了独立的思想品格，其曾言：“道学衰微，风教大颜，吾徒当以死自担。”其思想较具特色，提出了“性无善恶”“天理人欲同体而异用”“性为体心为用”“先察识后涵养”等思想观点。其主要著作有《知言》《皇王大纪》《叙古蒙求》《五峰集》等，现有中华书局出版的《胡宏集》。胡宏通过治学讲学活动，培养了一批卓有成就的儒家学者，并在湖南省形成了湖湘学派。理学史上，胡宏是理学从北宋到南宋发展历程的一个重要环节，他在本体论、心性论、动静关系等理学理论上影响了朱熹。此外，胡宏的思想也影响了当代新儒家，新儒家学派视其为真正继承孔孟道统的嫡系。南宋理学家朱熹评价曰：胡宏学识丰富，节操高洁，在当代没有人能比得上他。

胡宏出生于一个有着良好教育的士大夫家庭，其父胡安国，字康侯，官至中书舍人兼侍读，著《春秋传》三十卷，推崇理学。胡宏从幼年开始，接受良好的家庭教育，因其父的教育，他崇奉二程（即程颢和程颐）洛学。胡宏十五岁时就自行编成《程氏雅言》，并自己写序；同一年又撰《论语说》。其父胡安国担忧他不考虑全面就妄动，向他传授自己所修的《通鉴举要补遗》，让他进一步接受历史教育。

宣和七年（公元1125年），胡宏随父胡安国到东京汴梁（今开封市），进入太学，师从程门高弟杨时。在太学期间，胡宏与同学张九成交往密切。靖康元年（公元1126年）十月，胡安国受门下侍郎耿南仲和中书侍郎何卓等人排挤，被外放南通市（今江苏南通市），胡宏随父亲前往，不久又因躲避战乱，与父兄一起前往荆门市（今湖北荆门）。胡宏在荆门师从同在此地避难的另一位程门高弟侯仲良。赵构建炎四年（公元1130年），外患内忧，战火不绝，侯仲良估计战乱将波及荆门，劝胡姓父子赶紧离去，胡宏于是随父亲再次迁移，辗转至湖南碧泉（今唐伯寅）定居。此后八年，胡氏父子在这里建立书堂，讲学授徒，传播理学。绍兴八年（公元1138年）四月，胡安国病逝，胡宏开始独立治学。

在胡安国去世后，由于胡宏不入仕，家境困难，于是他一边亲自耕作劳动维持生活，一边从事学术研究和教育活动。同时，胡宏关心国家形势变化，关注民族命运与前途。绍兴九年（公元1139年），胡宏上书赵构，陈述自己的政治见解，批判当时的社会政治状况，指责他安于江左之乐，忘却靖康之变，说他对金朝的妥协，无异于以肉投虎，希望他消除社会的弊端，恢复中原。胡宏在年轻时曾以荫补右承务郎。绍兴十二年（公元1142年），秦桧致书给胡宏的长兄胡寅，希望他重新出仕，并提出惠及他的两个弟弟，胡寅拒绝。之后，胡宏也致书给秦桧，表示宁愿忍饥受寒，也不接受不义的富贵，拒绝秦桧的招用。他还在信中请求修复北宋四大书院之一的湖南大学岳麓书院，自荐为山长，以在此治学讲学。未获得准许，于是胡宏扩建了父亲创办的书堂，建成了碧泉书院。书院建成后，许多青年来此求学。胡宏教育培养了一批理学家和传播理学的志士，如张栻、彪居正、吴翌、胡广仲等人，均成为当时名儒。绍兴二十五年（公元1155年），秦桧去世，赵构下诏起用胡宏，胡宏此时已身染重病，因病推辞了召用。六年后（绍兴三十一年，公元1161年）胡宏病逝于衡山。他被追赠为正郎，谥号明。

胡宏区分了《易传》中的“寂然不动”与《中庸》中的“未发”，认为前者是指圣人之心，而后者是指人的性，即人性皆善，因此作为性的“未发”对于庸人和圣人都是相同的。他将性与心的关系理解为体用的关系，即性是心之体，心是性之用，性之不动即未发，性之动即已发，即心。而心无论动时静时都属于“已发”，而不是“未发”，即心是意识活动的表现，而性则是这一意识活动的本质。胡宏的这一观点与程颐早先的“凡言心者皆指已发”的观点一致，他反对程颐后来将未发理解为寂然不动的观点。

胡宏认为性不仅是人性的意义，也是宇宙哲学本体的范畴。他以气的运动变化来阐述宇宙的演变，将气的运动称为“流行”，并指出气之运动的根据是“性”。在他看来，性是宇宙的根据，对气的存在与运动起主导作用，这就是“性立天下之有”和“气之流行性为之主”。胡宏强调性的形而上本质，不能以感性方式理解，同时将性体现为人性与物性。他提出了“物有定性，性无定体”的理论，认为各种具体事物的性是宇宙本性的不同表现，而这些性又源自共同的宇宙本性。对于人性与宇宙本性的关系，胡宏认为虽然人性是特殊的，但也具备了宇宙本性的大体，因此不是特殊与普遍的关系。他的“性本论”强调了从宇宙普遍本性的高度来理解性的重要性，认为只有这样才能真正认识到人性的意义。

胡宏认为人性的本质超越了简单的善恶对立。他认为孟子的性善说虽然高于苟子的性恶说和扬雄的性善恶混说，但仍然不足以充分描述人性。在他看来，“善”和“恶”只是人类社会伦理关系中的概念，而人性更深层次的意义超越了这种对立。他指出，“性”作为宇宙本体的概念，其普遍性、终极性、重要性、决定性、根本性远远超出了“善”的范畴。胡宏认为，“善”不足以描述宇宙本性，因此也不足以完全描述人性。尽管人性可以被描述为“善”，但这仍然不能充分展现其崇高的意义，因为人性包含着丰富的内涵，而“善”只是其中之一。因此，胡宏的性论不能简单地归结为“性无善恶”，而是认为人性需要一个更为丰富、更为崇高的词汇来表达其本质。

胡宏认为“道”是宇宙间普遍的法则，既包括自然界的普遍规律，也涉及人类生命活动的规范和准则。在他看来，夫妇之间的性关系并非丑事，将合理的性关系视为“淫欲”只是一种庸人的看法。然而，他也坚持认为两性关系需要遵循一定的准则和规范，这适用于人生的各个方面。因此，他将天理与人欲描述为同体而异用、同行而异情的关系。在这一理念中，人欲符合遵循当然之则的正当展开就是天理，不合准则的放荡就是“人欲”。因而天理、人欲的分别并不意味着要排斥或禁绝人的正常的自然欲望，而是如何按照社会通行的准则合理地加以展开。

胡宏讨论了心与性在修养实践中的关联方式，提出“气主乎性，性主乎心”，即性作为气之运动的根源，心则主宰着性的表现。在这里，“性”不是指人性或宇宙本性，而是指人的一种心境或意识状态，而“心”则特指意识结构中的理性、意志。

在胡宏的思想中，性是未发、形而上的存在，作为气之运动的根据，自身并不运动。性可以发为心，但性本身并不变化。因此，“性之流行，心为之主”意味着心能够主导性的表现，使其动静皆定，从而实现性的稳定与气的正常运行。在实践中，“心”的作用至关重要，决定着能否完全实现性。心不仅可以促进心境的稳定，还能使人性得到充分实现，使性得以完成。因此，古圣先贤强调心而不强调性，是因为心在道德实践中扮演着最重要的角色。心能够认识自然、主导实践，并完成人的本性，因此对于人的精神发展必须强调心。

胡宏认为，人生来本有道义之心，此心即是良心，亦即赤子之心。但随着年龄增长和外部环境的影响，欲望和情感会渐渐控制心灵，导致良心的丧失，这种状态被称为“放心”。若任由欲望和情绪放纵不加控制，就会陷入恶的境地。因此，精神修养的关键在于在情绪未发作、欲望未流溺之时，敏锐地觉察并加以涵养。胡宏强调，察识不仅是要察觉消极情气的涌动，更要在意识活动中察见积极的良心，并努力加以保存和扩充。这种修养方法被称为“先察识后涵养”，强调了觉知意识活动中的良心是涵养的起点。胡宏提出在情欲情绪正常发挥时去觉察，使察识成为一种已发的功夫。他认为，如果不从察觉意识活动中的善恶入手，而是盲目地涵养未发，就无法真正领悟到道义的本质，只会沦为呆坐与禅学无异。

此外，胡宏还提及了“居敬致知”的重要性。他认为，学为君子者首先要致知，即明理，然后才能进行实践。敬与致知并列，彰显了对于敬的重视，将之视为终身的修养。他将敬解释为诚敬，即真诚敬畏。这种态度与明理并重，体现了对于道德与理性的同等重视。

胡宏认为土地兼并导致了社会动荡，主张通过恢复封建制度中的井田制来解决土地问题，并以此实现社会稳定与繁荣。他提出封建制度下的封建统治可以防止专制君主的腐化与暴虐，提倡分封制度来限制君主权力，确保只有“有德有功者”才能担任统治职责。此外，他批评科举制度，主张荐举制，认为科举制无法选拔德才兼备的人才，而荐举制可以通过层层选拔来确保选出合格的官员。胡宏还提倡重振三纲，从正君心开始，要求君心向仁，朝臣跟从，百姓随之，上行下效，以重建国家秩序和道德风尚。同时，强化法律，减省刑罚，以确保三纲不被动摇，从而使人主之权威得以顺利实施。

胡宏认为，两汉之后的教育机构已经偏离了孔孟之道，过于注重书本知识而忽视了对学生品德和经世济民之学的培养。他致力于创建书院教育，以恢复先秦孔孟之道的传统，传承经世济民之学。他提出教育目的是培养封建社会需要的有体有用之人材。他强调学生应当具备封建伦理道德的品质，同时要注重实用性的教育，通过讲习、穷理等活动，弘扬经世之学，使学生成为具有经世才能的人才。胡宏看重读书，并提倡学生通过反复阅读经典，领会其中的封建义理和经世方略。他认为，读书应当有见处，不仅要广泛涉猎，还要有重点，能够掌握并运用有用的知识。此外，胡宏也强调通过师友间的讨论和辩论，解决学习上的疑难，促进思辨能力的培养。教育的最终目的在于行。胡宏强调学生不仅要理解理论，更要在日常生活中实践，将学到的道德和知识应用于行为中，才能真正体现出学问的价值和意义。

胡宏的主要著作有，《知言》一卷，《皇王大纪》八十卷，《叙古蒙求》一卷，《五峰集》五卷，。中华书局1987年出版了《胡宏集》，是将其《知言》，诗歌、杂文、皇王大纪论、论语指南等文章汇编成的合集，由吴仁华点校。

《知言》是胡宏的代表著作，其中包含了胡宏的哲学思想、社会主义、伦理思想、教育思想等各个方面，是一部综合性哲学著作。

《知言》是胡宏在衡山一带治学、讲学时的随笔、札记、语录论学等的汇编。他在书中批判了背离儒家精神的各种学说，在此基础上以确立孔孟之学的道统心传，并达到察知人事、经世致用的目的。胡宏在讲学时一边将其连缀成篇，一边修改订正，直至晚年病重之时，犹时常有所更定，但还没有来得及完全订正脱稿便与世长辞了。最后由其高弟张栻将其编辑成书，并为之作序。

流传后世的《知言》版本主要是明朝程敏中重新刊校、编次的版本，与宋本不同。宋本不分卷，程叔本《知言》分为六卷，且给每一章重新取了篇名，并以《知言疑义》（朱熹和张等人讨论辨析，对《知言》中一些主要观点的不同意见）等附录于后，正文中则删减了这部分有异议的内容。

《皇王大纪》是胡宏于绍兴十一年（公元1141年）完成的一部编年体史书。在体例上以事件为中心，标立题目，按时间秩序加以叙述，从而克服了以往编年体完全以年为经、使史事的完整性被制裂的弊病。全书所述，上起盘古，下迄周郝王。《皇王大纪》在宋绍定（约公元1228—1233年）年间即已刊刻出版。另外有明万历年间有重刻本、绍兴间刻本及历代抄本。

《叙古蒙求》是一部关于上古历史方面的启蒙教材，叙述自伏羲神农至五代十国周代的历史，共三十三章，已佚失。

《五峰集》是胡宏的诗文集，内容包括诗、书信、文经时论等。在胡宏病逝后，由其季札胡大时在胡宏病逝后搜集、整理编为 五卷，淳熙三年（公元1176年）由张栻（张栻当时为胡大时的老师）为之作序。该书是研究胡宏学术思想的重要参考资料。此外，它对于研究胡宏的生平、政治态度等方面均有重要参考价值。《五峰集》还有明朝弘治十七年（公元1504年）刊行的六卷版曾行于世。

胡宏终身未仕，致力于学术，创建了和主持了湘潭碧泉书院、南岳文定书堂、宁乡道山书院（又名灵峰书院）等。通过书院辩学，培养了一批卓有成就的儒家学者，如张栻、彪居正、吴翌、胡广仲等人。 通过这一授学活动，胡宏和其父胡安国，以及其弟子张栻等人，在湖南省形成了时间最早、规模最大的理学学派湖湘学派。湖湘学派弟子千人，建立了以书院为中心的学术、教育基地，除了胡宏父子创建的碧泉书院、文定书堂等，还有其弟子们创建、主持的湘乡市的涟滨书院、湘潭市的主一书院、衡山的南岳书院等。南宋时期，这一庞大的书院群成为湖南理学的学术中心和教育中心，并在全国产生较大影响，以至出现“人材辈出，有非它郡国所可及”的鼎盛局面。

湖湘学派是产生于湖南的第一个儒学学派，也是湖南思想文化史上规模最大的一个儒学学派，也是一种区域文化的成果和标志。它扎根于湖南省，在区域文化中居于重要地位，代表了古代湖南的主要文化思想传统，为湖湘文化的形成及特质奠定了基础。对宋元明清时期湖南地区的学术思想、文化教育、人材群体等产生深远的历史影响。

湖湘学派在湖南地区建立了以书院为中心的学术教育基地，通过书院的延续办学，促进了理学型湖湘文化的建构和发展。至南宋末年湖湘学派不复存在之后，湖湘学者所创立的书院作为湖湘学统的象征，延续办学七、八百年之久。不仅著名的湖南大学岳麓书院在宋元明清一直兴学不辍，成为湖湘文化的摇篮，其它如文定书堂、碧泉书院、城南书院、涟滨书院等，也往往是延续办学，特别是在清朝办学更盛。明清以来，湖南省涌现出一大批著名的学者、政治家，在中国历史上产生了较大的影响，而这一批士人则大多受过湖南书院的教育，接受了湖湘学风的熏陶，因而和南宋湖湘学派的学者们保留着许多相同的特征。

宋代理学的集大成者朱熹继承了胡宏的学术思想。从师承关系上看，胡宏是二程的第三代弟子，是朱熹的师辈，朱熹曾直接将胡宏之学作为其思想渊源之一。在本体论上，朱熹赞成胡宏“性立天下之有”的性本论观点，胡宏认为性是无形体的永恒存在，朱熹吸收这一观点，将周敦颐的“无极而太极”解释成“无形而有理”。在心性论上，胡宏主张“性立天下之有，情效天下之动，心妙性情之德”，朱熹以批判继承的方式将这一思想纳入到自己的心性论中，认为“心妙性情之德”时，既指已发，还包括未发。在动静关系上，胡宏肯定宇宙自然是一个无休止的运动变化过程，朱熹则认为动静二字，相为对待。

胡宏的思想影响了当代新儒家，比如五十年代的新儒家代表人物，牟宗三。他认为胡宏是真正继承孔孟道统、继承了周敦颐、张载、程颢“学术真传”的嫡系，在他的《心体与性体》一书中可以看到胡宏对其学术的影响。牟宗三将胡宏《知言》的主要内容概括为本体论和工夫论。胡宏提出了“性为大体”的性本论哲学，这影响了牟宗三关于“心体”和“性体”的观念。胡宏强调“道充乎身，塞乎天地”“存乎饮食男女之事”，牟宗三称之为“人本人文之立场”。胡宏提出性为“天下之大本”，由性可以通达天道，这与新儒家学者所要建立的“道德的形上学”一致。

南宋理学家朱熹评价：胡宏学识丰富，节操高洁，在当代没有人能比得上他。

其弟子张栻评价：胡宏是坚持儒家传统学说的核心人物，是德高望重之人。

清朝史学家全祖望评价：南宋绍兴时期的众位儒家学者的学术造诣，没有比胡宏更高的。

现当代国学大师钱穆评价：南渡以来，湖湘之学称盛，而以胡宏岿然为之宗师。

现当代哲学家陈来评价：胡宏的时代，道学仍处于受压禁的状况，而胡宏并不受时论影响以振兴道学为已任，体现了独立的思想品格。

现当代宋明理学专家王立新评价：胡宏和董仲舒的命运似乎刚好是两极，董太后似在未被真正理解的前提下遭到了强烈批判，而胡宏则在被完全误解的情况下得到了褒扬。

现当代学者朱汉民、陈谷嘉评价：胡宏在“守其家传”的基础上，进一步探讨了“性与天道”的理学主题，在理学范畴体系上奠定了湖湘学派的理论基础，可称之为湖湘学派的奠基者。

胡安国（公元1074—1138年），两宋之际建州隆安（今福建武夷山市）人，字康侯，学者称武夷先生。赵煦绍圣四年（公元1097年），中进士第三名，除荆南府教授。历任太学博士、提举湖南省学事等职。胡安国吕振羽二程门人谢良佐、杨时、游酢交往，以求理学学统，自言“三先生(指谢、杨、游)义兼师友，然吾之自得于遗书者(二程)为多”。

从杨时、游、谢良佐游。靖康元年(1126)，累为中书舍人，寻遭宰相何卓排挤，除集英殿修撰、知通州。绍兴元年(1131)，召为中舍人兼侍讲，献《时政论》二十一篇，授给事中兼侍读，专讲《春秋》。次年，因反对起用朱胜非代秦桧为右相，被左相吕颐浩贬逐，落职，提举仙都观。官终左朝散郎、徽阁待制、提举江州太平观。绍兴八年（公元1138年）四月，胡安国逝世，享年六十五岁。卒谧文定。著有《胡氏春秋传》、《上蔡语录》等。

张栻（公元1133年—公元1180年），字敬夫（也有写作敬甫），又字钦夫（因避讳而改）、乐斋，号南轩，世称南轩先生，汉州绵竹（今属四川省） 人。湖湘学派重要代表人物，与朱熹、吕祖谦并称“东南三贤”。

张栻的父亲是南宋中兴名相张浚，张家几代仕宦，政声广播。张栻八岁便离开故里四川，随父亲张浚到长沙市。绍兴市十六年（公元1146年），张浚落职连州市，对十三岁的张栻进行系统的儒家经典与圣人之道的教育。张栻十五岁已在学林中崭露头角，常与湖南帅司参议官宋翔等诗词来往。二十三岁时，张栻写作《斋铭》，提出“实为贵”的经世思想和“实不在外，当悫于己”的察识涵养的为学之方。绍兴三十一年（公元1161年），张栻拜胡宏为师，请教河南二程之学，此后奔走讲学，广收生徒，传授湖湘之学，拓展湖湘学派的规模。淳熙七年（公元 1180 年），张栻迁集英殿修撰，提举武夷山冲佑观，于同年八月病逝，享年四十八岁。赵扩嘉定八年（公元1215），张栻获赐谥号“宣”，后人尊称张宣公。赵昀景定二年（公元1261年），追封华阳伯，孛儿只斤·爱育黎拔力八达皇庆二年（公元1313年）从祀孔子庙。

关于胡宏的生卒年，目前存在争议，主要有四种说法。根据上海辞书出版社有限公司1979年版《辞海》记载，胡宏生于宋徽宗崇宁四年（公元1105年），卒于高宗绍兴二十五年（公元1155年）。根据台湾鼎文书局版《宋人传记资料·索引》记载，胡宏生于宋徽宗崇宁五年（公元1106年），卒于绍兴三十二年（公元1162年）。根据姜亮夫《历代人物年里碑传综表》记载，胡宏生于宋徽宗崇宁元年（公元1102年），卒于绍兴三十一年（公元1161年）。

根据国学学者王立新，在所著《胡宏》中考证，胡宏生于宋徽宗崇宁四年（公元1105年），卒于高宗绍兴三十一年（公元1161年）。其依据是胡寅在所著《斐然集》卷二十七《祭弟媳唐氏》中说胡宏妻唐氏卒于绍兴十七年（公元1147年），而胡宏《与秦桧之书》中称“而今年又丧妇”，可知胡宏写这封信的时间为绍兴十七年。他又在信中说“四十三矣”，可知胡宏当时四十三岁，上推四十三年，胡宏的出生日期为宋徽宗崇宁四年（公元1105年）。而朱熹在绍兴三十年（公元1160年）为胡宏诗作跋中说，“明年胡子卒”，故胡宏卒于绍兴三十一年（公元1161年）。