革卦，为《周易》六十四卦之一，通行本《周易》第四十九卦，帛书本第四十七卦。卦辞曰：“己日乃孚，元亨，利贞，悔亡”，象征“变革”。

革卦下离上兑，离为主，兑为客。兑为泽，象征静定之水；离为火；火性炎上，泽水下流，水火二者相遇，便会有变化发生。革卦之所以强调改革，是因为事物已发展到失去活力而如同一潭死水，必须进行改变。而变革取得成功需要两大要素：其一，把握时机，时机到了便须及时进取；其二，存诚守正，变革必须遵循正道，注意遵循事物发展的客观规律。

历代易学家对《周易》多有注释，因此也产生了许多不同的见解。如革卦九三爻中的“革言三就”便有多种解释，或说“审查当革之言，至于三而皆合”；或说为“将马之胸带绑三匝”；或说“改革多次才能获有成就”。对革卦上六爻中“豹变”一词也有着不同的理解，或以“豹变”喻革命后佐命之勋飞黄腾达的变化；或以“豹变”为“虎变”的近义词；或以“豹变”为豹子的花纹。

革卦的卦名为“革”，象征“变革”。“革”意味着除去兽皮之毛，兽去旧毛而生新毛、皮经革治而焕新。《周易集解》中引用郑玄之语称：“革，改也。水与火互相熄灭、世事更迭，就好像王者受命，更改正朔，改变服饰的样式、颜色，这便是‘革’。”《周易正义》中有言：“革，是改变之名；此卦意在说明改制革命，故名“革”。”因此，“革”为更新、变革、更变之意。

革卦下离上兑，离为主，兑为客。离为火；兑为泽，是静定之水。火性炎上，泽水下流，水火二者相遇，便会有变化发生。革卦之所以强调改变、革命，是因为事物已发展到失去活力而如同一潭死水，必须进行改变的局面。泽与火两种力量相互抗衡，若守旧战胜革新，则事物维持老死状态；若革新战胜守旧，则有新生到来。

睽卦与革卦相反，为上离下兑，故火性炎上，泽水下流，二者乖离，无变革之事。既济卦为下离上坎，“坎”与“兑”相似，均为水，但与“兑”不同的是，“坎”为流动之水。故革卦之水静，更强调人为之奋起；既济卦之水动，更强调必然之转化。革卦强调去旧开新，既济卦强调保成防乱。革卦强调促进事物之向好的方向转化，既济卦则希望防止事物向不好的方向转化。

革：己日乃孚，元亨，利贞，悔亡。

译文：至“己日”变革取得民众的信服，大为亨通，有利于做事，悔恨也会消失。

《周易》的根本哲学观在于“变通”，而革卦正是“变通”的典型。因此《彖传》用“文明以说，大亨以正”来形容革卦的气象。但“革”必须具备两个前提：一是变革需合乎正当之理，如《彖传》列举的汤武革命；二是要因时而革，如《彖传》提出的“顺乎天而应乎人”。从爻辞来看：初九处位卑而受到束缚，此时的力量还不足以推行变革；六二处柔中当位，上应九五之君，因此正是推行变革的最佳时机；九三处变革已初见成效，但此时行事若稍有不慎，必将前功尽弃，危及大局；九四处变革已朝好的方向发生转化，所以吉利；九五处大人的威信已经得到了彰显；上六处改革已接近尾声，守正吉利。故革卦的爻辞基本是无“咎”有“吉”，由此可见，圣人对于变革持赞成的态度。

从对卦辞的解读来看，由于古代以“十天干”纪日，“己”正好处于第五位，即前五数与后五数之中的转变之时，因此有“转变”的象征寓意；而“己”的后一位数是“庚”，“庚”则有“已变更”之意、卦辞取“己日”之象，说明此时已是亟需变革之时。朱震在《汉上易传》中认为此处的“己”正是十天干中的“己”；而十天干至“庚”而更；更便是变革的意思。顾炎武在《日知录》中对这一说法表示认同，认为“己”正处于“过中而将变之时”，此时便应通过变革而使人们信服。变革取得成功的重要前提，应当建立在两项基点上：一是适当其时，把握转机，故卦辞取“己日”象征“转变之机”；二是取信于人，推行正道，故卦辞又强调“乃孚”、“利贞”。前者是外在条件，后者是内在因素；内外相济，“革”道乃成，于是可获“元亨”、“悔亡”。

《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得曰革。“已日乃孚”，革而信之。文明以说，大亨以正。革而当，其悔乃亡。天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉。

译文：《彖传》说：变革，譬如水火相灭，又如两个女子同居一室，因为其志趣不投合，所以终将发生变化，这就叫做“变革”。卦辞说“‘到了己日’便能取信于人”，这说明只有变革完成了才能令人信服；令德美政以使大家乐于接受，守持正道以使变革大为顺利，变革要符合客观规律，这样的话就可以避免失误。天地阴阳五行的消长变化而形成了四时节令，商汤、姬发的变革，是顺从天道而应合人心的。革卦因顺时宜的思想太伟大了。

《彖传》将卦名“革”解释为变革，变化。《释文》中有：“息，灭。”《淮南子·览冥训》注：“息，消”。故此处的“相息”意为，相灭相消，水盛则水灭火，火盛则火灭水，总有一方会发生变化。革卦为上兑下离，“离”为中女在下，“兑”为少女在上，因此该卦又以上下卦有“二女”之象，而同性相斥，故虽同居一室而志气难投，故曰“革”。“革而信之”正是对卦辞“己日乃孚”的解释，说明若能在恰当的事迹推行变革并取信于民，则天下人必将纷纷信从。离为火，有文明之象；兑为说，即悦，有和悦之容。“文明以说，大亨以正。革而当，其悔乃亡。”正是对卦辞“元亨，利贞，悔亡”的解释，这说明变革之时以“文明”之德使天下愉悦，并守持正固使前景至为亨通，则所推行的变革必将合乎正当之理，悔恨必将消亡。“革之时大矣哉”中的“时”意为因顺时宜，因时而革便是“革而当”，就像革卦六爻中的六二、九四、九五；而初九时未至，上六时已过，皆非进行变革之时。

《象》曰：泽中有火，革。君子以治历明时。

译文：《象传》说：泽水中有烈火，这其中蕴含着“变革”。君子因此而制定历法以辨明四季的更替。

此处“泽中有火”与《彖传》中“水火相息”相同，均为水火相灭相消之意。“治历”意为修治历法。“明时”意为审明时令。君子通过观察革卦中水火相息之象，感悟事物变革的道理，故撰制历法，以明四时之变。四时依序相代，五德以次用事，皆有其必然之道；人类政治、文化、经济之更迭变化同样遵循其必然规律。

卦之初为尾，卦之上为首，阳爻为九，阴爻为六。

初九，巩用黄牛之革。《象》曰：“巩用黄牛”，不可以有为也。

译文：初九，用黄牛革牢牢地束缚其身。《象传》说：“用黄牛革牢牢地束缚其身”，这说明此时还不能有所作为。

“巩”意为以皮绳约束。《说文解字》中有：“巩，以韦束也。”此处的“韦”即指皮革、皮绳。这表明在变革之初，时机尚不成熟，需要进行自我约束。不对吉凶进行占卜便能没有过错，反之则有过错。初九在最下，就时机来说，时机尚不成熟；就地位而言，位卑无权；就能力而言，力弱不能胜任。故须约束自制，不宜有为。

六二，己日乃革之，征吉，无咎。《象》曰：“己日革之”，行有嘉也。

译文：六二，“己日”发动变革，此时出征则有吉祥，没有什么过错和灾害。《象传》说：“‘己日’发动变革”，这说明此时努力前行必有嘉美之功。

此处的“革”表明局面发生了好转，“征”意为向前进取。六二柔爻居柔位，正与柔日“己”相合，柔中得正，上应九五，又居下离之中，这里的“己日”即指六二所在的时位，正值待变之际，故需要果断的推行变革，以此向前进取，必能获得吉兆而没有什么过错。“行”意为行动进取，行使变革。“嘉”意为嘉赏，即有美好的结果。六二与九五正应，有九五之君的支持，因此会获得好的结果。

九三，征凶，贞厉。革言三就，有孚。《象》曰：“革言三就”，又何之矣。

译文：九三，出征远行则有凶兆，有危险。经过多次的变革已经初见成效，此时就应当心怀诚信。《象传》说：“变革既已初见成效就更需多番稳定人心安定大局”，此时又何必过急前行呢。

《周易》一卦分为上、下卦，将事物的发展分为两大阶段，下卦三爻代表始、终、小终；上卦三爻代表始、中、大终。革卦六二爻说“征吉”，而九三爻便说“征凶”，这说明在第一阶段的末尾，须稍事调整，以防其过。而后“贞厉”，则表明九三确有进而失之躁、革而失之过的嫌疑。九三居下卦之极，阳爻处刚位，急于冒进，又有“征凶贞厉”之占，故兆示其应该用皮绳反复进行约束。

九四，悔亡，有孚改命，吉。《象》曰：“改命之吉”，信志也。

译文：九四，悔恨消失，心存诚信革除旧命，是吉祥之兆。《象传》说：“变革旧的命运有吉兆”，这说明此时变革之志得以伸展。

“改”，意为改变、朝好的方面转化。在《周易》中，“命”多指命运、天命，即客观事物的发展规律、趋势。“信志”是对爻辞中“有孚”的解释，“孚”即为信，有信服之意。这表明此时改革之志已获得了上下的信赖。从爻位来看，九四位于二刚之间，故有改革之吉，这是上下都对改革表示信服的缘故。

九五，大人虎变，未占有孚。《象》曰：“大人虎变”，其文炳也。

译文：九五，大人像猛虎一样推行变革，不用占问吉凶，大人的美德必能得到彰显。《象传》说：“大人像猛虎一样推行变革”，说明此时的美德文采焕然。

“大人”是指问蓍者，因九五居尊位，故称其为“大人”，例如商汤、姬发这类的人。老虎在兽类中有着尊贵的地位，因此以“虎变”表明人的身份变得尊贵，比喻升迁。《风俗通·祀典》中便有：“虎者阳物，百兽之长也”。《说文解字》中将“虎”解释为“山兽之君”。“未占有孚”则表明不必占问，已有应验。还有一种解释认为“虎变”是用来形容变革如虎一样刚猛。水火相息在于“势”，变革要想成功则需要有刚猛之势。“文”指文德、柔德。“炳”比喻文德之盛。故以“虎变”说其武功；“文炳”说其文德。文武兼备、刚柔并济，改朝换代推行变革方有可能。

上六，君子豹变，小人革变，征凶，居贞吉。《象》曰：“君子豹变”，其文蔚也；“小人革面”，顺以从君也。

译文：上六，君子像豹子一样促成变革，小人纷纷改变旧日的倾向；此时若继续激进不止必有凶险，静而处之、端守持正方有吉兆。《象传》说：“君子像豹子一样促成变革”，说明此时的美德因大人的辉映而蔚然成彩；“小人纷纷改变旧日倾向”，这是顺从君主变革的表现。

“豹变”和“虎变”类似，区别是豹小于虎。《文选》中收录的刘孝标《辨命论》中记载：“视彭韩之豹变，谓鸷猛致人爵”，即以“豹变”喻升迁。上六处是变革之终，“革”道大成，就像豹子一样协助“大人”变革，从而建立功勋此时全局已定，故“小人”纷纷顺应，改变倾向。“征凶，居贞吉”之言是承接前文之义而发，表明上六爻正处变革成功、大局稳定之时，应该静居守正，守成则吉；若不安守既有成果，再思变革，则过犹不及，必致凶险。《周易正义》中记载：“革道已成，宜安静守正。若继续向前进取则会招致凶险，静居持正则会平安吉祥。”“蔚”是指文采焕然之状，“其文蔚”表明上六爻助成变革的美德，因“大人”的辉映而蔚然成彩。

革卦之“革”是变革、更改、改变之意，这种变革带有一定的激烈性质。《朱子语类》中记载朱熹之语称：“革，是变革之名，到此处须进行一番较为彻底的翻转更变”，“须彻底的进行一番重新铸造，而非是补足某些缺漏。”首先，从卦辞来看，卦辞强调了变革取得成功的两大要素：其一，要把握时机，选择在时机成熟的“己日”推行变革，则必能顺畅。其二，要存诚守正，即推行变革的人必须遵守正道，以孚诚之心取信于人，才能保证大道亨通，悔恨皆消。《彖传》中“汤武革命，顺乎天而应乎人”之语，正是用史例说明上述观点：“顺天”说明把握时机的重要性；“应人”则表明改革者的行为端正方能使人信服。

六爻的喻象则展现出事物变革初期道末期的发展过程，体现了作者对变革规律的深刻认识。初九初位卑力弱，时机未到故须固守常制；六二处柔中有应，时机已到需果断推行变革；九三处变革小有成效，此时不宜激进而需安抚人心；九四处以刚处柔，变革情况好转；九五处阳刚中正，“虎变”创制而信德昭彰；上六处助成改革，“豹变”立功要安守成果。由此可见，六爻分别反映出变革过程某一阶段的特征。

《周易》哲学立足于“变”，革卦则是论“变”的典型。历代学者从多角度对革卦之“变”进行阐释。其一，从政治变革的角度阐述卦旨，如陈鼓应认为《彖传》明确将革卦引入了历史政治的领域，首次提出“革命”的概念，表明革命必须符合自然及社会规律，这便是“顺天应人”。其二，从文学领域阐述卦旨，如刘勰在《文心雕龙》中撰有一篇《通变》，论说文学发展的“参悟因革”之道，《通变》便与革卦理趣相同。唐朝韩愈、柳宗元等人力扫齐梁文学的积弊，推行旨在改革文风的“古文运动”。极力倡导“惟陈言之务去”“变浮靡为雅正”，正是“变革”哲理在文学理论上的体现。

易学家对《周易》多有注释，因此也产生了不同的见解。如《革》卦九三爻。爻辞原文为：征凶，贞厉，革言三就，有孚。革卦九三爻处下体之上，上体之下，为当革之位，但若过于急躁冒进则凶多吉少，因此告诫改革者要审慎为之。历代学者对于“革言三就”有着不同的理解。北宋哲学家程颐在《伊川易传》中指出，“革言”是指应当进行改革的言论，“就”意为成功、合适。故“革言三就”意为对推崇改革的言论进行审查，若三人结果都一致表明推行改革是恰当的、应当的，就可以信任。对相关言论抱以较为慎重的态度，若还是可以的话，方能取信于人。改革者自己对此表示信任则可使众人对其产生信任，如此这般便可推行变革。

另一种理解为“革言三就”即需多次进行变革，方能成功，武王伐纣便是如此。李鼎祚在《周易集解》中表示，“革言三就”是牧野之战时以言论为先导喻三爻未可顿进。唐朝崔憬认为姬发虽已得到王位但还没能完成变革，故以言就之，因此武王伐纣并不是立刻完成的。武王结束商朝的统治建立周代，这是第一次成功；解除箕子的囚禁，修治比干的坟墓，致敬于商容的里门，这是第二次成功；散发鹿台的财货， 发放鉅桥的粟，向四海施行大赏，天下万民都心悦诚服，这是第三次成功。变革经历了三次成功后，才算是完成了。

还有一种理解为“革言三就”是指将马的胸带缠绕三匝，马车飞驰获胜。闻一多将“言”解释为“勒”，《说文解字》中称“勒”就是马的胸带。《士丧礼》说：“马缨三就”，三就意为三重，革为皮革。

李镜池在《周易通义》中将“革言”解释为更改供辞，将“就”解释为“鞫”，即审问，故“革言三就”意为多次对更改供辞的行为进行审问。

学者们革卦上六爻中的“豹变”一词有着不同的理解。《尚氏学》中指出：“君子豹变者”，是指革命之后的有功之臣，都能够得到封赏成为勋爵人户，尊显富贵，声名鹊起，故称“豹变”。此处，“豹变”喻指人的升迁。陈鼓应则认为：“豹变”与“虎变”相近，其区别是，大人虎变说改朝换代，君子豹变说同一朝代中的改革、变法。故此处“豹变”是指政治变革。张善文则将“君子豹变”理解为：“君子之变，心怀诚信，故能如豹子的花斑一样顺应变革。”因此，“豹”意为豹子的花纹，“变”是指变革，豹变即指“如豹子的花斑一样顺应变革”。

革卦出自《周易》通行本第四十九卦，帛书本第四十七卦。《周易》是中国现存最早的一部哲学著作，儒家尊之为“群经之首”，道家崇之为“三玄之一”，与《连山》《归藏》合称为“三易”。其实《周易》并不是一本书，而是殷末周初的人用来占卜算卦的方法，只有蕴涵数理逻辑的卦画而已。在长期的演绎过程中，人们以阴阳符号为“爻”，每三爻成一卦，形成了八卦，再以八卦“观物取象”，以八卦代表世间的诸多物象。之后，又通过八卦两两相重，形成六十四卦，并产生了解说这些卦形所寓哲理的卦爻辞。

卦爻辞的出现使《周易》成为卦形符号与语言文字相结合的一部特殊的哲学著作。自此就形成了汉代易学家称之为《周易风水》的部分。到了汉代，又将《易传》并入，最后才形成了《周易》。现存《易传》共七种十篇，又称为“十翼”，即《系辞上》《系辞下》《上》《彖下》《象上》《象下》《文言》《序卦》《说卦传》《杂卦传》。十翼的创作宗旨均是在解释《易经》的大义，但各有侧重点或特定的角度，故《易传》是研究《易经》的重要资料。

今本《周易》是经由王弼注释过后流传至今的版本，也是目前广泛流传的版本，其文本在战国时代完成。今本《周易》包括卦象、卦名、卦辞、爻题、爻辞等显性内容，同时也包含经卦、筮法、占法、卦序等隐形结构内容。西汉时刘向校皇家书籍时所校《周易》以及晋朝发现的汲冢书《周易》，均与今本文字基本相同。该书蕴含丰富哲理，建立起了中原地区早期较为成熟的思想文化体系，对中国哲学、数学、文学、医学、经济、法治、美学等诸多方面都产生了深远影响。此外，随着近代对《周易》文本的研究和传播，其在东南亚、欧美等国获得了广泛的关注，成为全球读者关注的重要中国文本之一，国际学术界对于《周易》的研究已基本覆盖传统人文科学及社会科学领域。